KEHIDUPAN RASULULLAH SAW DI DALAM KEDIAMANNYA Oleh : Haji Daud bin Muhammad Ketua Penyelia Agama Kelantan Dikeluarkan oleh : Jabatan Hal Ehwal Ugama Islam Kelantan

Rasulullah SAW di dalam rumah kediamannya : Kehidupan Rasulullah SAW di dalam rumah kediamannya terbahagi kepada dua masa : Masa yang pertama sewaktu di Mekah. Masa yang kedua sewaktu di Madinah. Di dalam kedua-kedua masa itu ada banyak perbezaannya serta banyak pula terdapat pahit gentir dan suka dukanya. Adapun sewaktu di Mekah baginda tinggal sehingga sampai kepada umur dua puluh lima tahun dalam keadaan teruna, tidak ada rumah yang khusus untuknya di mana baginda di kala meningkat umur enam tahun dibawa oleh bondanya ke Madinah untuk menziarahi ibu saudaranya dari suku kaum Bani An-Najar dan ikut serta bersama-samanya pengasuhnya Ummu Aiman Al-Habsyiah. Baginda tinggal bersama-sama bondanya dan pengasuhnya di Madinah selama sebulan kemudian balik pula ke Mekah, apakala di Abwa' iaitu satu tempat di antara Mekah dan Madinah bondanya meninggal dunia dan dikebumikan di situ. Dan baginda diambil alih penjagaannya oleh Ummu Aiman dan dibawa balik kepada datuknya Abdul Muttalib selepas lima hari dari kematian bondanya. Maka datuknya terus menerima dengan memberi layanan yang istimewa mengatasi anak-anaknya. Pada ketika itu satu hamparan permaidani diletakkan di bawah bayangan Kaabah khusus untuk Abdul Muttalib sebagai menghormatinya dan tidak ada seorang pun baik dari kalangan keluarganya mahu pun dari bangsawan Quraisy yang berani duduk di atasnya malah mereka sentiasa menjaga dan mengawas hamparan itu dan baginda Rasulullah SAW semasa masih kanak-kanak lagi apabila tiba di sisi Kaabah terus duduk di atas hamparan itu lalu diketepikan oleh bapa-bapa saudaranya (anak kepada Abdul Muttalib sendiri) maka apabila datuknya Abdul Muttalib melihat tindakan itu lalu mengarahkan bapa-bapa saudaranya supaya membiarkan baginda duduk di atas hamparan itu kerana datuknya merasa satu penghormatan kepada dirinya dan berharap agar baginda akan sampai kepada kemuncak kemuliaan yang belum pernah dicapai oleh bangsa Arab sama ada sebelum atau selepasnya. Dan sesudah itu mereka tidak menghalang baginda lagi sama ada ketika datuknya hadir atau tidak. Kemudian apabila baginda meningkat umur delapan tahun datuknya Abdul Muttalib pula meninggal dunia dan di waktu datuknya sakit tenat beliau telah berpesan dan memberi wasiat kepada Abu Talib bapa saudara baginda supaya memelihara baginda maka Abu Talib menerimanya dengan penuh kasih sayang sehingga tempat tidur baginda disediakan di sampingnya dan diberi makanan-makanan yang istimewa dan sebaik-baiknya. Pada satu ketika sedang Abu Talib mengemaskan kenderaan dan bersiap sedia untuk keluar berniaga di negeri Syam baginda bergantung kepada bapa saudaranya hendak ikut sama dan umur baginda pada ketika itu baru dua belas tahun maka Abu Talib merasa kasihan kepada baginda lalu membawanya bersama dan berjanji tidak akan berpisah buat selamanya. Maka apabila selesai urusan perniagaan di Syam baginda balik semula ke Mekah, selepas beberapa tahun kemudian. Rasulullah SAW keluar pula ke negeri Syam untuk berniaga bagi kali keduanya dan selepas itu Abu Talib berkata kepada baginda "Wahai anak saudaraku. Aku sudah tua dan tidak ada lagi sesuatu barang untuk diperniagakan dan seterusnya memberitahu kepada baginda bahawa di sana ada terdapat Khadijah yang menghantar orang-orang berniaga dengan modalnya dan diberi upah dan sebagainya di mana ramai yang mendapat manfaat daripadanya dan jika engkau pergi berjumpa dengannya nescaya beliau (Khadijah) akan mengutamakan engkau daripada orang lain kerana kejujuran dan kebaikan engkau telah pun ada dalam pengetahuan Khadijah. Maka jawab baginda diharap semoga pihak Khadijah menghantar utusan kepadaku bersabit dengan perkara itu. Percakapan dan dialog di antara Abu Talib dengan baginda itu sampai kepada pengetahuan Khadijah lalu dihantar utusan kepada baginda dengan tawaran lebih sekali ganda daripada yang telah diberi kepada orang lain. Ini adalah kerana telah terbukti kepada semua pihak tentang kejujuran, kebaikan dan akhlak yang mulia yang telah ditunjukkan oleh baginda semasa bersama-sama bapa saudaranya berniaga di Syam. Setelah mendapat tawaran itu baginda memberitahu kepada bapa saudaranya. Maka bapa saudaranya berkata "Itu adalah merupakan rezeki kurniaan Allah kepada engkau". Maka keluarlah baginda bersama-sama Maisarah orang gaji Khadijah yang ditugas khas untuk membuat perhatian yang teliti di atas segala urusan dan pekerjaan baginda SAW serta membuat laporan kepada Khadijah. Muhammad SAW telah menjalankan urusan perniagaan dengan baik serta dapat membawa balik keuntungan yang sangat banyak dan lantaran itu Maisarah telah melaporkan dan menceritakan kepada Siti Khadijah apa yang dilihat semasa dalam perjalanan dan juga kebijaksanaan serta kejujuran baginda dalam menjalankan urus niaganya. Maka Siti Khadijah pun tertarik hati kepada Muhammad SAW dan memutuskan untuk mengambil satu langkah dengan menghantar salah seorang temannya yang sangat dipercayai iaitu Nafisah bt Manbah berjumpa Muhammad bagi membayangkan hasrat hatinya serta ingin mengetahui apa pula pandangan dan pendapat Muhammad. Nafisah : Wahai Muhammad apakah yang menghalang engkau dari berkahwin ?. Muhammad : Aku tak dapat apa benda pun untuk perbelanjaan kahwin. Nafisah : Jika itu pendapat jaminan dan ditambah pula dengan kecantikan-kecantikan harta dan kemuliaan apa kata engkau ? Muhammad : Siapa dia ? Nafisah : Khadijah. Muhammad : Macam mana caranya ? Nafisah : Itu urusanku. Muhammad : Aku bersetuju. Tidak syak lagi bahawa Muhammad tidak mengeluarkan kata-katanya yang terakhir itu melainkan setelah baginda juga terasa seperti mana Khadijah tertarik kepadanya dan saling timbang menimbang dan menghormati di antara sama lain. Betul Siti Khadijah lebih tua dari Muhammad akan tetapi itu bukan menjadi penghalang dan tidak memberi apa-apa erti jika dibandingkan dengan kecantikannya dan lain-lain keistimewaan yang boleh menarik hati baginda kepadanya. Muhammad dan Khadijah telah kemukakan perkara ini kepada bapa saudara masing-masing dan semua pihak bersetuju dan merestuinya. Seterusnya berlangsunglah perkahwinan di antara Muhammad dengan Khadijah dengan dihadiri dan disaksikan oleh pembesar-pembesar Quraisy. Siti Khadijah mengarahkan pelayan-pelayannya supaya memukul gendang dan menari seraya berkata kepada Muhammad supaya menyuruh bapa saudaranya menyembelih unta dan beri makan kepada orang ramai (mengadakan kenduri kahwin) bapa saudara baginda Abu Talib sangatlah gembira dan sukacita dengan perkahwinan itu serta bersyukur kepada Allah yang telah menghilangkan daripadanya perasaan resah dan gelisah selama ini. Rumah Kediaman yang pertama bagi Muhammad SAW. Rumah kediaman yang pertama bagi Muhammad SAW ialah rumah Siti Khadijah bt Khuwailid isteri pertama baginda di lorong 'Atarin Mekah berhampiran dengan Masjid Al-Haram yang mengandungi empat bilik : 1.      Satu bilik untuk anak-anak perempuan baginda. 2.      Satu bilik untuk baginda bersama Khadijah. 3.      Satu bilik untuk baginda beribadat. 4.      Satu bilik lagi di sebelah luar untuk tetamu. Baginda tinggal di rumah tersebut sehinggalah baginda berhijrah ke Madinah dalam keadaan yang tenang dan dapat menumpukan kepada apa yang diminatinya selama ini banyak mengasingkan diri dan berfikir dengan dibantu oleh Khadijah lebih-lebih lagi bila mana baginda merasa gentar dan terkejut apabila menerima wahyu yang pertama dan balik ke rumah dalam keadaan yang terkejut seraya berkata kepada Khadijah sesungguhnya aku rasa bimbang ke atas diriku tetapi Khadijah dapat mententeram dan menenangkan perasaan baginda dengan kata-katanya yang masyhur seperti mana yang terdapat dan termaktub dalam Sohih Bukhari " والله لا يخزيك الله أبدا اءنك لتصل الرحم وتؤدي الأمانة وتحمل الكل وتقري الضيف وتعين على نوائب الحق Maksudnya : Demi Allah. Allah tidak akan menghina engkau sama sekali, sesungguhnya engkau akan menghubungi silaturahim , menyempurnakan amanah, memikul beban dan tanggungjawab, memuliakan tamu dan menolong orang yang mempunyai hak terkena zalim. Kemudian Khadijah terus pergi berjumpa sepupunya Waraqah B Naufal dan menceritakan kepadanya berita suaminya. Maka Waraqah menjawab dengan satu jawapan yang menggembirakan. Iaitu apa yang dilihat oleh Muhammad SAW ialah ketua Malaikat (Jibril) seperti mana yang telah diturunkan ke atas Nabi Isa dan Nabi Musa dan dengan itu rasa sejuklah hati Khadijah dan mulai saat itu beliau (Khadijah) beriman dengan dakwah suaminya dan ianya merupakan orang yang pertama percaya dan beriman dengan Muhammad SAW. Satu ketika Khadijah berharap dan meminta kepada Muhammad supaya memberitahunya apabila dikunjungi Jibril. Maka apabila Muhammad memberitahu kepadanya Siti Khadijah berkata kepada Muhammad : Bangunlah duduk di atas paha kiri aku maka Muhammad lakukan seterusnya berkata Khadijah : Adakah engkau nampak dia lagi ? Jawab Muhammad : Ya lalu Khadijah pun membuang tudung kepalanya dan bertanya lagi kepada Muhammad. Maka jawab Muhammad : Sekarang aku tak nampak dia lagi. Khadijah selanjutnya berkata : Gembiralah sesungguhnya itu adalah Malaikat dan bukan syaitan. Dengan kejadian itu bertambah kuat keyakinan dan keimanan Siti Khadijah terhadap dakwah dan perjuangan suaminya serta sentiasa berada di sampingnya memberi segala bantuan dan sokongan. Segala susah payah dan pahit getir sama-sama dirasai dan ketika tekanan Quraisy dan kepungannya bertambah kuat sehingga disekat bekalan makanan, air dan sebagainya. Siti Khadijah tidak menghiraukan itu semua malah terus bersabar di samping suaminya, kaum kerabat dan anak-anak perempuannya. Dan oleh kerana kepungan Quraisy itu memakan masa yang panjang menyebabkan Siti Khadijah jatuh sakit dan tidak lama selepas itu Khadijah meninggal dunia pada sepuluh hari bulan Ramadhan tahun yang ke sepuluh dari kebangkitan Rasulullah SAW dalam usia enam puluh lima tahun. Sudah ditakdirkan Allah selepas kehilangan Khadijah dan di tahun yang sama bapa saudara baginda Abu Talib pula meninggal dunia dan oleh kerana dua kejadian sedih berlaku dalam tahun yang sama ke atas Rasulullah SAW maka tahun itu dikenali dengan tahun sedih ('Am AlAhzan).  Kecemasan yang telah berlaku di rumah Khadijah Telah berlaku dalam kehidupan Rasulullah SAW di rumah Khadijah dua kejadian cemas yang hampir serupa : Yang pertama –kecemasan putus wahyu. Selepas turunnya wahyu yang pertama firman Allah :  اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ , خَلَقَ اْلإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ , اقْرَأْ وَرَبُّكَ اْلأَكْرَمُ , الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ , عَلَّمَ اْلإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ . Yang bermaksud : Bacalah wahai Muhammad dengan nama Tuhanmu yang menciptakan sekalian makhluk. Ia mencipta manusia dari sebuku darah beku. Bacalah dan Tuhanmu yang amat pemurah yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan Dia ajarkan manusia akan apa yang tidak diketahuinya. Telah terputus wahyu dan berhenti kunjungan Jibril seketika sehingga dikenali pula dengan zaman putus wahyu. Ada pendapat yang mengatakan bahawa masa putus wahyu itu ialah dua tahun dan setengahnya pula tiga tahun. Tetapi yang sebenarnya tidak memakan masa yang panjang bagaimana yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Abbas iaitu paling lama empat puluh hari saja dan pendapat ini ada mempunyai alasan yang teguh dan kuat dan di sebaliknya pula tersembunyi hikmah dan rahsia. Sesungguhnya telah berlaku ke atas Rasulullah SAW satu perasaan yang menakutkan ketika mula-mula didatangi Malaikat dan perasaan itu amat berkesan pada dirinya, maka adalah menjadi hikmah Ilahi membiarkan beberapa ketika berlalu selepas ujian pertama sehingga boleh menghilangkan perasaan cemas dan takut serta menetapkan hatinya semula bagi membolehkan Rasulullah SAW membuat persediaan untuk menerima wahyu dan risalah seterusnya. روى البخاري أن جابر بن عبد الله الأنصاري رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يحدث عن فترة الوحي في حديثه : بينما أنا أمشي إذ سمعت صوتا من السماء فرفعت بصري فإذا الملك الذي جاءني بحراء جالس على كرسي بين السماء والأرض فرعبت منه فرجعت فقلت دثروني دثروني فأنزل الله تعالى : يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ , قُمْ فَأَنذِرْ , وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ , وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ , وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ , وَلاَ تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ , وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ . المدثر 7-1 Maksudnya : Telah diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari bahawa Jabir Bin Abdullah Al-Ansari RA berkata sabda Rasulullah SAW sambil menceritakan berkenaan dengan turun wahyu seraya berkata dalam ceritanya sedang aku berjalan-jalan aku telah terdengar suara yang datang dari arah langit maka aku tengok ke atas maka tiba-tiba kelihatan Malaikat yang telah datang kepadaku semasa di gua Hira' dahulu sedang duduk di atas kerusi di antara langit dan bumi maka aku terasa takut lalu aku balik ke rumah sambil berkata selimutkan aku selimutkan aku maka pada ketika itu turunlah firman Allah Taala yang bermaksud : Wahai orang yang berselimut bangunlah serta berilah peringatan dan amaran kepada umat manusia dan akan Tuhammu hendaklah engkau agungkan dan ingatlah kebesaranNya dan pakaianmu hendaklah engkau bersihkan dan segala kejahatan hendaklah engkau jauhi dan janganlah engkau memberi sesuatu dengan tujuan hendak mendapat lebih banyak daripadanya dan bagi menjalankan perintah Tuhanmu hendaklah engkau bersabar terhadap tentangan musuh. Kemudian selepas kejadian itu wahyu pun terus turun tidak terhenti-henti lagi. Yang kedua – Kecemasan yang berlaku semasa putus wahyu. Kcemasan ini berlaku dalam masa yang singkat sahaja tidak lebih daripada tiga hari. روى في الصحيحين أن رسول الله صلى الله عليه وسلم اشتكى فلم يقم للتهجد ليلتين أو ثلاثا فجاءت امرأة – وهي أخت أبي سفيان – فقالت متهكمة : يا محمد ماأرى شيطانك الا قد تركك لم أره قربك منذليلتين أو ثلاثا فأنزل الله عزوجل : وَالضُّحَى , وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى , مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى , وَلَلآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ , الأُولَى , وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى , أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى , وَوَجَدَكَ ضَالاًّ فَهَدَى , وَوَجَدَكَ عَائِلاً فَأَغْنَى , فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلاَ تَقْهَرْ ,وَأَمَّا السَّائِلَ فَلاَ تَنْهَرْ , وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ . سورة الضحى 11-1 Ertinya : Bahawa Rasulullah SAW telah demam. Maka baginda tidak bangkit sembahyang sunat tahajud selama dua atau tiga malam maka datanglah seorang perempuan iaitu saudara kepada Abu Sufian sambil berkata sebagai menyindir wahai Muhammad aku tak kelihatan syaitan menghampirimu sejak dua atau tiga malam. Maka turunlah firman Allah taala yang bermaksud : 1.      Demi waktu Dhuha. 2.      Dan malam apabila ia sunyi sepi. 3.      Bahawa Tuhanmu wahai Muhammad tidak meninggalkanmu dan Dia tidak benci kepadamu sebagaimana yang dituduh oleh kaum musyrik. 4.      Dan sesungguhnya kesudahan keadaanmu adalah lebih baik bagimu daripada permulaannya. 5.      Dan sesungguhnya Tuhanmu akan memberi kepadamu kejayaan dan kebahagiaan di dunia dan di akhirat sehingga engkau redha dan berpuashati. 6.      Bukankah Dia mendapati engkau yatim piatu, lalu Dia memberikan perlindungan ?. 7.      Dan mendapati engkau tercari-cari jalan yang benar lalu Dia memberikan pertunjuk dengan wahyu Al-Quran. 8.      Dan didapati engkau miskin, lalu Dia memberikan kekayaan ?. 9.      Oleh itu adapun anak-anak yatim maka janganlah engkau berlaku kasar terhadapnya. 10.  Dan adapun orang-orang yang meminta bantuan maka janganlah engkau tengking herdik. 11.  Dan adapun nikmat Tuhanmu maka hendaklah engkau sebut-sebutkan sebagai menzahirkan kesyukuran. Surah ini diturunkan untuk menghiburkan hati dan memberi semangat kepada Nabi Muhammad SAW yang sedang berdukacita kerana wahyu telah terputus dalam satu peringkat masa yang singkat – sepertimana yang dijelaskan di atas. Anak-anak baginda dengan Siti Khadijah Baginda SAW dikurniakan anak dengan Siti Khadijah seramai enam orang, dua lelaki dan empat perempuan. Kedua-dua anak lelaki itu ialah yang pertama bernama Al-Qasim ana sulung baginda dilahirkan sebelum baginda dibangkit menjadi Rasul dan dengannya baginda SAW dipanggil Abal Qasim dan dapat dipelihara sehingga boleh berjalan tetapi meninggal dunia semasa masih kecil. Anak kedua bernama Abdullah dilahirkan selepas baginda menerima wahyu dan meninggal dunia dalam usia yang masih kecil juga. Ada pun anak-anak perempuannya ialah seramai empat orang iaitu Zainab, Raqiah, Umi Kalthum, Fatimah RA. Kesemuanya dilahirkan sebelum Nabi dibangkit menjadi Rasul. 1. Zainab Zainab ialah anak perempuan baginda yang pertama dilahirkan ketika baginda berusia tiga puluh tahun iaitu selepas lima tahun baginda berkahwin dengan Siti Khadijah dan sempat memeluk Agama Islam dan berhijrah ke Madinah selepas peperangan Badar. Dan telah berkahwin dengan Abil 'As sepupu sebelah ibunya. Islah telah memisahkan di antara Zainab dengan suaminya Abi 'As apabila Zainab memeluk agama Islam dan Abil 'As kekal dengan agama syiriknya tetapi Rasulullah SAW tak berupaya pada peringkat awalnya untuk mengasingkan di antara keduanyan sehinggalah Rasulullah SAW berhijrah ke Madinah. Abul 'As B. Ar-Rabi' suami Zainab telah ikut bersama-sama kaum kafir Quraisy dalam peperangan Badar dan telah ditawan bersama-sama tawanan perang yang lain dan dibawa ke Madinah dan apabila ahli-ahli Mekah menghantar utusan untuk menebus tawanan perang masing-masing maka Zainab pun turut menghantar utusan untuk menebus Abul 'As suaminya dengan memberi rantai tengkuknya yang telah diberikan oleh bondanya Siti Khadijah semasa perkahwinan dengan Abi 'As dulu. Apabila Rasulullah SAW melihat rantai itu lalu baginda rasa kasihan yang amat sangat kepada Zainab lalu bersabda kepada para sahabatnya. Jika kamu fikir boleh membebaskan tawanan perang Zainab tanpa bayaran maka hendaklah kamu lakukan. Jawab para sahabat, ya boleh wahai Rasulullah lalu Abil 'As pun dibebaskan dan diberi balik rantai tengkuk Zainab kepadanya. Dan seterusnya baginda memberitahu Abil 'As bahawa pembebasannya itu adalah dengan syarat pihak Abil 'As melepaskan Zainab datang ke Madinah. Syarat ini diterima oleh Abul 'As dimana beliau sebaik-baik saja sampai balik ke Mekah terus menyuruh Zainab bersiap untuk pergi bersama-sama ayahandanya di Madinah dan Zainab pun tidak membuang masa terus bersiap-siap dengan mengemaskan segala barang-barang keperluannya dan keluarlah ianya dari rumah suaminya menuju ke Madinah dengan satu kenderaan yang disediakan kepadanya oleh Kinanah B. Ar-Rabi' iaitu adik beradik suaminya dan ini tidak dipersetujui oleh orang-orang Quraisy lalu dikejar dari belakang dan dilontar dengan lembing dan terkena kenderaan Zainab dan terjatuh Zainab yang sedang hamil ke atas batu pejal sehingga gugur kandungannya. Walau macam mana pun Zainab dapat meneruskan perjalanannya dan mulai dari hari itu kedua-duanya tinggal berasingan. Abul 'As di Mekah manakala Zainab di Madinah sehinggalah Abul 'As memeluk Islam dan datang ke Madinah dan dikahwinkan semula oleh Rasulullah SAW dengan Zainab dalam tahun yang ke tujuh hijrah dan setahun kemudian Zainab pun meninggal dunia kerana kesan dari penyakit guguran yang menimpanya semasa terjatuh dari kenderaannya dalam perjalanan ke Madinah dahulu. 2. Raqiah. Raqiah dilahirkan semasa baginda berusia tiga puluh tiga tahun iaitu selepas berkahwin dengan Khadijah delapan puluh tahun. Pada mulanya Raqiah dikahwinkan dengan Utbah B. Lahab dan Umi Kalthum berkahwin dengan Utaibah B. Lahab, perkahwinan ini berlaku sebelum Muhammad diutus menjadi Rasul. Maka manakala turun ayat : تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ Surah Al-Lahab ayat 1. Maksudnya : Binasalah kedua tangan Abu Lahab dan binasalah dia bersama. Ayat ini turun selepas Nabi Muhammad SAW memberi ingatan dan amaran kepada kaum kerabat baginda apabila turun ayat وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ اْلأَقْرَبِينَ 214. As-Syu'ara' yang bermaksud dan berilah peringatan serta amaran kepada kaum kerabatmu yang dekat yakni hendaklah kamu terlebih dahulu mengajak dan menyeru kaum kerabatmu yang dekat memeluk agama Islam. Abu Lahab pun memerintah kedua-dua anaknya Utbah dan Utaibah seupaya menceraikan kedua-dua anak perempuan Rasulullah Raqiah dan Umi Kalthum. Lalu mereka terus menceraikan kedua-dua isteri mereka dan kedua-dua pasangan tersebut sebenarnya belum lagi bersatu. Kemudian Raqiah telah berkahwin dengan Uthman Ibn 'Affan di Mekah dan berhijrah ke Habsyah dan pada satu ketika putus berita keduanya dari pengetahun Rasulullah SAW sehingga diberitahu kepada baginda oleh seorang perempuan yang datang dari Habsyah bahawa beliau ada melihat kedua-duanya di Habsyah lalu Nabi bersabda " صحبهما الله أن عثمان أول من هاجر بأهله بعد لوط Maksudnya : Allah telah menemani kedua-duanya. Sesungguhnya Uthman ialah orang yang pertama berhijrah bersama-sama keluarganya selepas Nabi Luth. Raqiah meninggal dunia di Madinah sewaktu Nabi sedang berperang di Badar. 3. Umi Kalthum Umi Kalthum dilahirkan lebih kurang setahun selepas Raqiah dan apabila Rasulullah SAW turun dari rumahnya menuju rumah Abu Bakar As-Siddiq untuk menemani baginda ke gua Thur dan seterusnya berhijrah ke Madinah hanya Umi Kalthum dan Fatimah sahaja yang ditinggal di rumah dalam keadaan yang cemas dan gelisah tiada ada yang menjaga keduanya selain Allah. Kemudian tibalah Zaid b. Harithah untuk menemani Umi Kalthum dan Fatimah berhijrah ke Madinah, dan setelah kakaknya yang sangat dikasihi Raqiah meninggal dunia beliau berkahwin dengan Uthman b. Affan dalam tahum yang ke sembilan hijrah. 4. Fatimah Az-Zahra' Keluarga Rasulullah SAW telah menyambut bayi perempuan (Fatimah) lima tahun sebelum Nabi Muhammad diutus menjadi Rasul iaitu setelah sepuluh tahun baginda berkahwin dengan Siti Khadijah dan Fatimah meripakan anak bongsu perempuan, beliau tinggal tetap di rumah ayahandanya sehinggalah berpindah ke Madinah bersama-sama kakaknya Umi Kalthum dan dikahwinkan dengan Ali b. Abi Tholib dalam tahun yang ketiga hijrah selepas peperangan Uhud dan Fatimah menjadi anak kesayangan baginda dan sekalian keluarganya. Rumah kediaman Fatimah terletak berhampiran dengan rumah baginda Rasulullah dan apabila baginda Rasulullah hendak musafir, rumah Fatimah yang akhir dijenguk oleh baginda dan begitu juga sekembalinya baginda dari musafir rumah Fatimah yang mula-mula dilawatinya selepas sembahyang dua rakaat di Masjid. Kemudia baginda mengunjungi rumah-rumah isterinya selepas itu sabda Nabi SAW "  فاطمة بضعة مني فمن أغضبها أغضبني Yang bermaksud : Fatimah adalah sebahagian dariku maka sesiapa yang melakukan perbuatan yang menyebabkan kemarahannya maka sesungguhnya ia melakukan perbuatan yang menyebabkan kemarahanku.  Keadaan kehidupan Fatimah bersama Ali tidak boleh dianggap sebagai orang yang senang lenang malah boleh dikatakan hampir kepada kesusahan dan miskin. Ada hadis yang diriwayatkan dalam Musnad Al-Imam Ahmad dan Bukhari dan Muslim daripada Ali maksudnya : Bahawa Fatimah pernah mengadu tentang kesusahan buat kerja sendiri dan pernah ke rumah ayahandanya untuk mendapat khadam tetapi tak berhasil lalu ia memberitahu Saidatina Aisyah, maka apabila tiba baginda Rasulullah ke rumahnya Aisyah pun menceritakan tentang kedatangan Fatimah dan tujuannya lalu baginda pun terus pergi ke rumah Fatimah dan pada ketika itu Fatimah dan suaminya Ali mula masuk tidur dan apabila terdengar ketibaan ayahandanya Fatimah terus bangkit lalu baginda berkata tak payahlah duduklah di situ seraya bersabda " ألا أعلمكما خيرا مما سألتماني , قلنا بلى قال كلمات علمنيهن جبريل . إذا أخذتما مضاجعكم من الليل فكبرا ثلاثا وثلاثين وسبحا ثلاثا وثلاثين واحمدا ثلاثا وثلاثين فهو خير لكما من خادم. Yang bermaksud : Tidakkah kamu setuju aku ajar kepada kamu satu perkara yang lebih baik daripada apa yang diminta oleh kamu berdua ? Jawab Fatimah dan Ali : Ya benar. Sabda Nabi ialah beberapa kalimah yang telah diajarkan kepada aku oleh Jibril. Yang bermaksud : Apabila kamu mula mengambil tempat tidur di waktu malam hendaklah kamu baca takbir (Allahu Akbar) tiga puluh kali dan bertasbih (Subhanallah) tiga puluh kali dan bertahmid (Alhamdulillah) tiga puluh kali maka ianya lebih baik bagi kamu berdua daripada mendapat seorang khadam. Selepas itu kehidupan mereka boleh dikatakan bahagia saling bantu membantu di antara satu sama lain serta dikurniakan Allah anak lelaki dan perempuan iaitu Hasan, Husin, Muhsin, Zainab dan Umi Kalthum.  Pada permulaannya sewaktu anak sulungnya lahir mereka namakan Harb maka apabila Rasulullah SAW tiba baginda minta hendak tengok bayi yang baru lahir dan bertanya kamu beri nama apa ? Mereka menjawab Harb, sabda Rasulullah SAW (بل هو حسن) yang bermaksud : Bahkan ianya bernama Hasan begitu juga kelahiran Husin dan Muhsin tetapi Muhsin meninggal dunia semasa kecil lagi. Rasulullah memang bermanja-manja dan bermain-main dengan mereka. Pernah dilihat kanak-kanak tersebut memijak-mijak dada baginda dan lagi dilihat pada satu ketika sewaktu Rasulullah sedang sujud dalam sembahyang Hasan dan Husin naik atas bahu baginda maka baginda terus sembahyang dengan berhati-hati serta memanjangkan masa sujud kerana bimbang takut mereka terjatuh, malah pernah juga berlaku sewaktu baginda di atas mimbar maka tiba-tiba Hasan dan Husin muncul di hadapan baginda lalu baginda turun dari mimbar mendukung kedua-duanya seraya berkata : صدق الله العظيم (إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ) Surah Al-Taghabun ayat 15. Yang bermaksud : Benar firman Allah yang Maha Besar sesungguhnya harta benda kamu dan anak-anak kamu itu menjadi ujian. Dan apabila saja baginda terdengar cucu-cucunya menangis terus memanggil Fatimah sambil bertanya apakah yang menyebabkan mereka menangis ? Dan sambung lagi sabdanya :"Tidakkah kamu tahu bahawa tangisan mereka itu menyakiti aku".  Fatimah meninggal dunia di samping Saidina Ali dan anak-anaknya di Madinah selepas enam bulan daripada wafat ayahandanya Rasulullah SAW.  Masa-masa yang akhir di rumah baginda di Mekah  Kehilangan Khadijah meninggalkan kesan yang berat dan menyedihkan di dalam jiwa dan perasaan baginda. Maka sebab itu baginda telah merasa dukacita yang amat sangat di dalam hatinya. Keadaan ini mendapat perhatian dari salah seorang Muslimat iaitu Khawlah bt Hakim yang telah datang menemui baginda seraya berkata : Khawlah : Wahai Rasulullah SAW , adakah tuan hamba tak mahu berkahwin lagi ? Rasulullah : Dengan siapa ? Khawlah : Terpulanglah kepada kehendak Rasulullah sama ada anak dara atau janda. Rasulullah : Siapa dia anak dara dan siapa dia janda ? Khawlah : Adapun anak dara ialah Aisyah bt Abu bakar manakala janda ialah Saudah bt Zum'ah. Rasulullah : Pergilah buat tinjauan. Dalam tinjauan Khawlah beliau mula-mulanya telah menemui Ummu Ruman. Khawlah : Wahai Ummu Ruman, Allah akan memberi kebaikan dan keberkatan kepada engkau. Ummu Ruman : Apa dia itu ? Khawlah : Rasulullah ada menyebut Aisyah. Ummu Ruman : Aku setuju tetapi tunggu dulu kata Abu Bakar. Maka apabila perkara itu dikemukakan kepada Abu Bakar beliau berkata apakah boleh baginya sedangkan Aisyah anak saudaranya. Lalu Khawlah pun terangkan hal itu kepada Rasulullah SAW maka sabda Nabi maksudnya : Katakanlah wahai Khawlah kepada Abu Bakar engkau (Abu bakar) saudaraku (Nabi) dan aku saudara engkau di dalam Islam dan anak perempuan engkau boleh berkahwin dengan aku. Sebaik-baik sahaja Khawlah mendengar jawapan dan sabda Nabi itu, beliau terus memberitahu kepada Abu Bakar maka Abu Bakar pun berkata kepada Ummu Ruman bahawa Mut'im bin Adi pernah menyebut Aisyah untuk anak lelakinya dan demi Allah Abu Bakar tidak pernah mungkir janji sama sekali. Lalu Abu Bakar pun terus pergi berjumpa Mut'im yang kebetulan ada bersama-samanya isterinya bertanya hal budak-budak itu ? Mut'im meminta pendapat isterinya maka isteri Mut'im menjawab, jika dikahwinkan anak kami dengan Aisyah akan terkeluarlah ia dari agamanya dan terpengaruhlah dengan agama engkau wahai Abu Bakar. Maka Abu Bakar hadapkan pertanyaan kepada Mut'im. Apa pendapat dan pandangan engkau ? Mut'im menjawab isteriku telah berkata bagaimana yang kami telah dengar sekejap. Dengan jawapan itu terlepaslah Abu Bakar dari ikatan janji dan seterusnya memberitahu Khawlah supaya menemui Rasulullah SAW untuk memberitahu baginda akan persetujuannya dan bolehlah melamar Aisyah. Khawlah seterusnya berkata : Sesudah itu aku pergi berjumpa Saudah bt Zum'ah lalu berkata : Khawlah : Allah akan memberi kebaikan dan berkat ke atas kamu wahai Saudah. Saudah : Apa dia itu ? Khawlah : Rasulullah mengutus aku supaya datang meminang engkau untuknya. Saudah : Aku setuju tetapi kenalah minta kebenaran bapa aku terlebih dahulu. Lalu Khawlah pun berjumpa bapa Saudah seraya berkata Khawlah : Selamat pagi wahai Zum'ah (ucap selamat secara orang jahiliah). Zum'ah : Siapa engkau ? Khawlah : Saya Khawlah bt Hakim. Zum'ah : Selamat datang dan apa tujuan kamu datang ? Khawlah : Muhammad b. Abdullah b. Abdul Muttalib hendak datang meminang Saudah anak perempuan engkau. Zum'ah : Beliau (Rasulullah) seorang yang mulia tetapi apa kata Saudah ? Khawlah : Saudah setuju. Zum'ah : Bolehlah beliau datang. Maka selepas itu datanglah Rasulullah SAW dan berkahwin dengan Saudah serta hidup bersama sebagai suami isteri, sebulan selepas berkahwin dengan Saudah Rasulullah SAW berkahwin pula dengan Aisyah. Rumah yang kedua di Madinah. Apabila Rasulullah SAW sampai di Madinah baginda bawa masuk barang-barang kelengkapan ke rumah Abi Ayub Al-Ansari dan tinggal di situ selama tujuh bulan dan dari situlah baginda mula merancang dan melaksanakan tiga projek : 1. Projek yang pertama membina Masjid. Rasulullah SAW pada peringkat awalnya sembahyang di mana-mana sahaja apabila masuk waktu-waktunya, maka sebab itu baginda berhasrat untuk membina sebuah masjid jami' bagi kemudahan umat Islam berjemaah bersama-samanya, lalu baginda pun memberitahu kepada masyarakat Bani An-najar. Dengan sabdanya : يا بني النجار ثامنوني - أي اذكرو إلى ثمنه لأشتريه منكم – بحائطكم أي بستانكم. Bermaksud : Wahai kaum Bani An-najar sebutlah harga kebun kamu supaya dapat aku membelinya. Permintaan Rasulullah itu disambut baik oleh kaum Bani An-Najar dengan memberitahu baginda bahawa mereka bersedia memberi percuma kepada Rasulullah. Tetapi Rasulullah enggan menerima tapak masjid secara percuma sehingga baginda membelinya. Kemudian barulah dibina di atasnya masjid. Dan ditapak itu ada pokok-pokok tamar, rumah-rumah runtuh dan perkuburan orang-orang musyrikin. Maka baginda mengerahkan supaya digali dan dipindah kubur membersih dan merata tanah serta menebang pokok-pokok tamar dan dijadikan tiang masjid. Kemudian baginda mengerahkan pula supaya mengumpul tanah-tanah liat. Dan seterusnya masjid pun didirikan dengan batang tamar sebagai tiang. Tanah liat dijadikan dinding dan daun tamar dijadikan atap. Pembinaan itu dijalankan secara gotong royong oleh semua umat Islam yang berada di Madinah. Diriwayatkan oleh Bukhari dari Saidatina Aisyah RA. Maksudnya : Bahawa baginda sendiri mengangkat tanah liat (batu bata) di peringkat permulaannya (meletak batu asas) sebagai menggalak dan mendorong mereka membinanya. Seorang sahabat bernama Ammar bin Yasir membawa dua keping bata. Satu untuknya dan satu lagi untuk Rasulullah lalu Nabi bersabda selepas menggosok belakangnya dan menyapu debu di tubuhnya : للناس أجر ولك أجران Yang bermaksud : Bagi orang yang lain mendapat satu pahala dan bagi engkau mendapat dua pahala. 2. Projek yang kedua membina rumah Sesudah selesai membina masjid baginda mula membina dua buah rumah berhampiran dengan masjid dan bahan binaannya sama seperti mana bahan binaan masjid iaitu tanah liat, batang tamar dan daun-daunnya. Rumah pertama untuk isterisnya Aisyah, rumah kedua untuk isterinya Saudah bt Zum'ah kemudian baginda menambah bilik-bilik bilamana keadaan memerlukan. Apabila rumah siap dibina baginda pun berpindah dari rumah Abi Ayub Al-Ansari yang ditumpanginya itu ke rumah baginda yang baru dibinanya. 3. Projek yang ketiga membawa anak-anak dan isteri-isterinya dari Mekah. Setelah menetap di Madinah baginda telah menghantar Zaid bin Harithah dan Aba Rafi' ke Mekah manakala Abu Bakar pula telah mengutus Abdullah bin Arit supaya membawa anak-anaknya dan isteri masing-masing dari Mekah ke Madinah. Maka Zaid bin Harithah dan Abu Rafi' telah membawa bersama-samanya Fatimah, Umi Kalthum, Saudah bt Zum'ah, Usamah bin Zaid dan Ummu Amin. Manakala Abdullah bin Arit pula telah membawa keluar bersama-samanya Ummu Ruman dan ibu kepada Abu Bakar serta Aisyah dan saudaranya Asma' dan dengan ketibaan mereka rumah Madinah pun telah mula didiami secara berkeluarga di mana Saudah bt Zum'ah sebagai suri rumah. Kemudian disusuli pula oleh Siti Aisyah dan seterusnya diikuti oleh isteri-isteri yang lain (sembilan orang). Di rumah yang sangat sederhana inilah baginda menginap dan dari sinilah Rasulullah SAW menyampaikan risalah Allah, Menunaikan segala titah perintah-Nya. Berjihad dan berjuang di jalan yang lurus dan benar demi kebaikan kemanusiaan tanpa jemu dan takut. Dari situlah juga terpancarnya iman dan tersebarnya Islam ke dalam jiwa yang bersih dan hati yang tenang. Dalam tahun yang ketujuh hijrah raja Muqaiqis telah menghadiahkan kepada Rasulullah SAW seorang perempuan bernama Mariah Al-Qibtiah dan tinggal di 'Aliah (kampung di pinggir Madinah) yang dikenali sekarang dengan nama Masyrabah Ummu Ibrahim dalam sebuah rumah dalam kebun kurma. Maka dalam tahun kedelapan hijrah Mariah Al-Qibtiah ini telah melahirkan anak Rasulullah bernama Ibrahim tetapi umurnya pendek meninggal dunia dalam tahun ke sepuluh hijrah. Kehidupan Rasulullah secara berkeluarga bolehlah dibahagikan kepada empat peringkat: 1.      Peringkat pertama : Kehidupan Rasulullah semasa remaja sebagai seorang teruna sehingga sampai umur dua puluh lima tahun. 2.      Peringkat kedua : Baginda hanya bersama seorang isteri sejak dari umur dua puluh lima tahun sehingga kepada umur lima puluh tiga tahun. 3.      Peringkat ketiga : Bersama-sama beberapa orang isteri di antara umur lima puluh lima hingga enam puluh tahun. 4.      Peringkat keempat : Tidak lagi berkahwin lain bermula dari umur enam puluh sehingga baginda wafat dalam usia enam puluh tiga tahun. Perkahwinan di peringkat ketiga Peringkat yang ketiga bermula dari tahun yang kedua hijrah di mana banyak berlaku peperangan dengan kaum kafir Quraisy dan lain-lain kabilah Arab. Maka ramailah dari golongan lelaki terkorban (Mati Syahid) dan di masa inilah Rasulullah telah berkahwin beberapa kali yang mana jika dipandang dan ditilik secara sepintas lalu agak ganjil juga, tetapi bagi mereka yang memahami keadaan yang sebenar berlaku pada masa itu perkara seperti itu menjadi kebiasaan saja dan tidak ada apa bangkangan dan bantahan. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang mengetahui bahawa apa yang mendorong kepada Rasulullah melakukan demikian adalah semata-mata kerana kasihan belas dan timbang rasa dan bukan kerana hendak bersedap-sedap dan berseronok-seronok. Apa lagi masa itu merupakan semangat hidup atau mati bagi perjuangan Islam kerana Madinah menjadi sasaran musuh dari segenap penjuru. Cuba kita tinjau sepintas lalu dari segi sejarah dan siasah yang menyebabkan baginda berkahwin setiap satu dari isteri-isterinya. Setiap isteri ada sebab-sebab yang khusus baginya di samping sebab-sebab lain secara amnya. Di antara sebab-sebab dan hikmah secara amnya baginda berkahwin lebih dari satu selepas hijrah dalam usia yang sudah lanjut di samping tanggungjawab yang b erat menyempurnakan risalah Allah dan menghadapi tentangan musuh dan tidak berkahwin sebelum semasa muda remaja dan dalam keadaan yang senang. Adalah semata-mata untuk mendidik ummah serta menunjuk contoh teladan yang baik dalam mempergauli perempuan dengan penuh keadilan dan bijaksana di samping dapat mengeluarkan mahaguru-mahaguru perempuan untuk mengajar golongan wanita hukum-hukum syarak yang khusus untuk wanita yang mana baginda sendiri malu untuk menyebutnya di hadapan wanita dalam sesetengah perkara yang betul-betul khusus bagi wanita begitu juga kebanyakan wanita malu untuk bertanya baginda dalam perkara-perkara tersebut seperti hukum-hukum mandi wajib, menyuci dan sebagainya. عن عائشة رضي الله عنها أن امرأة من الأنصار سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن غسلها من المحيض فأمرها كيف تغتسل ، ثم قال "خذي فرصة ممكسة فتطهري بها ، قالت : كيف أتطهر بها ؟ قال : تطهري بها ، قال سبحان الله تطهري قالت عائشة فاجتذبتها إلي فقلت تتبعي بها أثر الدم . Maksudnya : Dari Saidatina Aisyah R.A bahawa seseorang perempuan dari kalangan Ansar bertanya Rasulullah SAW berhubung dengan cara hendak mandi untuk menyuci dari darah haid maka Rasulullah SAW mengajarnya bagaimana cara mandi. Kemudian Rasulullah SAW bersabda : Ambillah sedikit kapas yang disapu dengan sedikit minyak atar maka bersucilah dengannya. Bertanya lagi perempuan itu, bagaimana ? Sabda Rasulullah Subhanallah bersucilah lalu aku (Saidatina Aisyah) menarik perempuan itu dekatku serta memberitahu kepadanya bahawa kapas itu dimasukkan ke dalam saluran farajnya untuk mengetahui apakah masih ada lagi kesan darahnya. Sudah menjadi kebiasaan bagi wanita-wanita Islam bertanya isteri-isteri Rasulullah SAW segala masalah dan kemusykilan mereka dan telah menjadi tempat rujukan dan fatwa kalangan wanita selepas wafatnya Rasulullah. Malah lebih dari itu golongan lelaki juga merujuk kepada mereka dalam kebanyakan hukum-hukum agama terutamanya yang berkaitan dengan hal-hal kekeluargaan. Ringkasnya kesemua isteri Rasulullah setelah wafatnya baginda menjadi guru dan mufti kepada perempuan-perempuan dari umatnya malah bagi lelaki dalam perkara-perkara yang tidak dapat diketahui selain dari mereka berhubung dengan hukum-hukum syarak. Hukum-hukum kekeluargaan dan perkara-perkara yang berkaitan dengan kenabian dan merekalah sebagai contoh dan ikutan yang baik dalam kerja-kerja kebajikan dan sebagainya. Sebab-sebab yang khusus bagi setiap isteri selain dari Khadijah 1. Saudah Bt. Zam’ah R.A. Di antara hikmah Rasulullah SAW memilih Saudah Bt Zam’ah menjadi isterinya ialah kerana beliau dari kalangan mukminat yang berhijrah meninggalkan keluarganya dan jika beliau kembali kepada keluarganya akan diseksa dan dipaksa keluar dari Islam maka Rasulullah mengambilnya bagi menjamin kedudukannya. Di samping itu dengan perkahwinan itu juga akan mengeratkan perhubungan dengan golongan Bani Abd Syams dan sebagai penghormatan kepada golongan Bani An-Najjar kerana ibunya As-Syumus Bt. Qais B. Zaid Al-Ansari itu dari keturunan Bani ‘Adi B. An-Najjar. 2. ‘Aisyah Bt. Abu Bakar As-Siddiq R.A Sesungguhnya perkahwinan Rasulullah dengan Saidatina Aisyah R.A merupakan satu penghormatan yang paling istimewa untuk seorang sahabat baginda yang utama iaitu Abu Bakar As-Siddiq R.A dan sebagai tanda kasih mesra di antara keduanya yang telah terjalin begitu lama sejak sebelum Islam lagi dan ianya juga merupakan sebesar-besar pemberian dan sebaik-baik jalan bagi perkembangan risalahnya.  3. Hafsah Bt. Umar B. Al-Khattab R.A Hafsah sebelumnya menjadi isteri kepada Hasan Bin Hirafah yang ikut sama dalam peperangan Badar dan meninggal dunia di Madinah selepas peperangan tersebut.  Memandang kepada Hafsah sebagai anak perempuan kepada seorang sahabat dan menteri baginda yang kedua maka baginda pun ingin menyamai Saidina Umar dengan Saidina Abu Bakar dari segi penghormatan berbesan dan tidak ada suatu yang boleh diberi balasan dalam masa hidup ini lebih baik dan tinggi dari berbesan. Maka lantaran itu baginda mengahwini Hafsah dan dengan demikian gembiralah hati Saidina Umar B. Al-Khattab R.A.  4. Zainab Bt. Jahsy Al-Asadiah R.A Sebagai menyahut perintah Allah Rasulullah telah mengahwinkan Zainab Bt. Jahsy dengan Zaid B. Harithah yang telah dimerdekan oleh baginda dan dijadikan anak angkatnya. Kemudian baginda dikahwinkan oleh Allah Taala dengan Zainab selepas diceraikan oleh Zaid kerana suatu hikmah yang mengatasi segala hikmah lain dalam perkahwinan baginda dengan isteri-isteri yang lain iaitu menghapuskan kepercayaan karut jahiliah yang masih berjalan sehingga dewasa itu. Bahawa anak angkat sama seperti anak sendiri diberi segala hak anak hatta harta pusaka dan sebagainya. Dan perkahwinan itu berlaku di tahun yang ketiga dan ada yang mengatakan di tahun yang kelima selepas hijrah.  Apabila Allah menghendaki menghapuskan kepercayaan dan segala hukum karut jahiliah itu lalu Allah memerintahkan Rasulnya supaya mengahwinkan Zainab dengan Zaid dan Allah Taala memang mengetahui bahawa kedua-duanya (Zainab dan Zaid) tidak akan kekal lama. Rasulullah telah pergi menemui Zainab dan berkata : Sesungguhnya aku ingin kahwinkan engkau dengan Zaid B. Harithah dan aku telah berkenan Zaid untukmu. Maka jawab Zainab dengan berkata : Wahai Rasulullah aku tak setuju Zaid menjadi suami aku. Dan aku ini sepupu engkau dan aku tidak akan menerimanya. Maka berikutan dari itu turunlah ayat berikut :  وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالا مبينا . الأحزاب أية 36 . Yang bermaksud : Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan bagi sesuatu perkara membuat pilihan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.  Setelah itu Zainab pun menyatakan persetujuan lalu berkahwin dengan Zaid. Semasa mereka berdua hidup sebagai suami isteri, Zainab selalu mengeluarkan kata-kata kasar kepada Zaid dan membesar-besarkan dirinya, lalu Zaid pun pergi mengadu kepada Rasulullah dan meminta kebenaran dari Rasulullah untuk bercerai dengan Zainab maka jawab Rasulullah “امسك عليك زوجك واتق الله” yang bermaksudnya : Jangan cerai isterimu itu dan bertakwalah kepada Allah.  Rasulullah memang mengetahui satu ketika nanti akan berlaku juga perceraian di antara Zaid dengan Zainab dan Allah akan mengharapkan baginda berkahwin dengan Zainab sesudah bercerai nanti sebagai menghapuskan kepercayaan karut jahiliah tentang bekas isteri anaknya sendiri. Tetapi Rasulullah menyembunyikan perkara itu dan tidak menerangkan kepada Zaid dan kepada sesiapa pun kerana dibimbang orang akan bercakap lebih-lebih lagi golongan musyrikin. Bahawa Muhammad berkahwin dengan isteri anaknya lalu turun Firman Allah :  وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَن تَخْشَاهُ فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِّنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا لِكَيْ لاَ يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَاجِ أَدْعِيَائِهِمْ إِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًا وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولاً . الأحزاب اية 37 Yang bermaksud : Dan ingatlah wahai Muhammad ketika engkau berkata kepada orang yang telah dikurniakan oleh Allah dengan nikmat Islam dan yang engkau juga berbuat baik kepadanya dengan memberi kemerdekaan. Jangan ceraikan isterimu itu dan bertakwalah kepada Allah sambil engkau menyembunyikan dalam hatimu perkara yang Allah akan menyatakan dan engkau pula takut kepada cacian manusia padahal Allah jualah yang berhak engkau takuti melanggar perintahnya. Kemudian setelah Zaid selesai habis kemahuannya terhadap isterinya dengan menceraikannya, Kami kahwinkan engkau dengannya supaya tidak ada keberatan atas orang-orang yang beriman untuk berkahwin dengan isteri-isteri anak angkat mereka apabila anak-anak angkat itu telah selesai habis kemahuannya terhadap isterinya dan sememangnya perkara yang dikehendaki Allah itu tetap berlaku.  Dan dalam firman Allah “زوجنكها” yang bermaksud : Kami kahwinkan engkau dengannya, itu menunjukkan bahawa perkahwinan tersebut adalah dari Allah SWT sebagaimana yang disebutkan tentang hikmatnya dan bukan dengan kehendak dan kecenderungan Nabi SAW dan tidak berlangsung akad nikah seperti mana yang telah berlaku dengan isteri-isteri yang lain kerana perkahwinan Allah kepada Nabi lebih kuat dan mengatasi segala akad yang lain.  5. Hindun Ummu Salamah Al-Makhzumiah R.A  Bapanya dari keturunan Arab yang baik dan terkenal. Sebelumnya Hindun telah berkahwin dengan sepupunya Abdullah B. Al-Asad Al-Makhzumi dan ianya dari kumpulan orang-orangorang yang mula-mula memeluk agama Islam di mana beliau juga sepupu sebelah ibu dengan Rasulullah di samping menjadi saudara susu dengan baginda dan lagi beliau orang yang mula-mula berhijrah ke Habsyah bersama-sama dengan isterinya Hindun kemudian mereka balik ke Mekah dan berhijrah ke Madinah setelah banyak halangan dan dugaan ditempuhi. Abdullah suami Hindun meninggal dunia di Madinah kerana luka parah dalam peperangan Uhud dan Hindun sangat sayang kepada suaminya. Pada mulanya Abu Bakar dan Umar telah meminang belaiau tetapi beliau menolaknya. Lalu Nabi masuk meminangnya untuk baginda sendiri dan pada mulanya beliau menolak pinangan Rasulullah dengan alasan beliau sudah tua dan ramai anak yatim. Maka Rasulullah menjawab bahawa baginda lebih tua daripadanya dan anak-anak yatim itu terserahlah kepada Allah dan rasul-Nya. Lalu Hindun pun menyatakan persetujuannya dan berkahwin dengan Rasulullah SAW. 6. Juwairiah Bt. Al-Harith R.A Juwairiah adalah salah seorang dari tawanan perang Bani Al-Mustaliq dan telah dapat kepada salah seorang Ansar maka Juwairiah hendak menebus dirinya dari tuannya lalu diletakkan harga yang sangat mahal memandang kepada bapanya orang besar dan ketua Kaum Bani Al-Mustaliq serta mampu membayarnya. Tetapi Juwairiah bimbang dan takut dari kesan dan implikasi harga yang keterlaluan itu. Lalu pergi mengadu kepada Rasulullah dan pada ketika itu baginda berada di rumah Siti Aisyah dan berkata kepada Rasulullah : Saya Juwairiah Bt. Al-Harith Abi Dirar ketua kaumnya dan aku telah ditimpa kemalangan di mana engkau lebih mengetahuinya. Sesungguhnya aku telah jatuh ke tangan seorang Ansar maka tak dapat tidak aku mesti menebus diriku. Sebab itu aku datang meminta pertolongan engkau. Maka sabda adakah engkau berkehendak yang lebih baik dari itu ? Berkata Juwairiah apa dia ? Sabda Nabi aku tebus engkau dan aku berkahwin dengan engkau. Tawaran ini diterima oleh Juwairiah. Maka apabila berita perkahwinan Rasulullah SAW dengan Juwairiah tersebar, golongan Ansar telah membebas tawanan perang dari Kaum Ban iAl-Mustaliq sebagai menghormati besan Rasulullah. Berikutan dari perkahwinan ini Rasulullah telah membina rumah yang khusus bagi Juwairiah berdekatan dengan rumah-rumah isterinya yang lain berhampiran dengan masjid. 7. Sofiah Bt Hayyi B. Akhtob Al-Israiliah. Dalam tahun yang keenam hijrah Rasulullah SAW telah berkahwin dengan Sofiah dari keturunan Nabi Allah Harun dan ianya dari golongan Bani Al-Nadhir dan telah ditawan selepas kematian suaminya dalam peperangan Khaibar. Para sahabat telah memberitahu Rasulullah bahawa Sofiah tak sesuai bagi orang lain selain daripada baginda sendiri. Maka Rasulullah bersetuju dengan pendapat itu serta tidak mahu membiarkan Sofiah hidup dalam penderitaan dan dengan itu juga dapat membuat perhubungan silaturahim dengan kaum Bani Israel mudah-mudahan dapat meringankan sedikit sebanyak permusuhan mereka terhadap Rasulullah. Imam Ahmad telah meriwayatkan bahawa baginda telah memberi kepada Sofiah pilihan selepas dibebaskan dari belenggu kehambaan hendak menjadi isterinya atau balik kepada kaum keluarganya, maka Sofiah memilih untuk menjadi isteri Rasulullah SAW. 8. Ummu Habibah Bt. Abi Sufian Al-Umawiyah R.A Perkahwinan Rasulullah dengan Ummul Mukminin Habibah Bt Abi Sufian berlangsung dalam tahun ketujuh hijrah dan namanya yang sebenar ialah Ramlah. Sebelumnya Ramlah menjadi Isteri kepada Abdullah B. Jahsy dan telah berhijrah buat kali kedua bersama Ramlah ke Habsyah. Kemudian suaminya Abdullah masuk Kristian dan keluar dari agama Islam (murtad) dan mati di Habsyah manakala Ummu Habibah tetap tidak berganjak dari agama Islam. Maka Rasulullah telah menghantar Amru dan Umaiyyah A-Dhomiri kepada An-Najasyi untuk meminang Sofiah dan berkahwin dengan baginda secara wakil lalu An-Najasyi mengutus seorang gundik bernama Abrahah untuk memberitahu Ummu Habibah lamaran baginda itu itu dengan katanya (Abrahah) : Sesungguhnya Raja telah bertitah bahawa Rasulullah memberi wakil kepadanya untuk mengahwinkan engkau dengan baginda maka hendaklah engkau pula memberi wakil kepada sesiapa dalam urusan perkahwinan engkau ini. Lalu Ummu Habibah bersetuju dan memberi wakil kepada Khalid B. Said B. Al-As B. Umayyah B. Abd Syams Ibn Abd Manaf dan seterusnya berlangsunglah perkahwinan baginda dengan Ummu Habibah dengan mas kahwin sebanyak empat ratus dinar mas di mana An-Najasyi telah membayarnya kepada Khalid dan setelah selesai akad nikah mereka pun mahu meninggalkan majlis lalu An-Najasyi bertitah : Tunggu dan duduk dulu kerana mengikut Sunnah Nabi-nabi apabila berlangsungnya perkahwinan mesti diadakan jamuan maka mereka pun dijemput ke satu majlis jamuan sempena dengan perkahwinan tersebut dan apabila selesai barulah mereka bersurai. Ummu Habibah menyambung cerita, apabila mas kahwin diberi kepadanya lalu ia memberi kepada Abrahah lima puluh dinar tetapi Abrahah menolaknya. Kemudian pada keesokan hari Abrahah telah memberinya hadiah berupa minyak atar, kayu gaharu dan barang-barang makanan yang banyak maka aku bawa balik bersama-sama ku mengadap Rasulullah SAW. Dan dengan perkahwinan Rasulullah SAW dengan Ummu Habibah itu boleh meredakan ketegangan baginda dengan musuh ketatnya Abi Sufian di samping tidak membiarkan Ummu Habibah sebagai seorang janda yang dihina di negeri asing setelah suaminya masuk Kristian. 9. Maimun Bt. Al-Harith Al-Hilaliah R.A Di akhir tahun yang ketujuh hijrah Rasulullah telah berkahwin dengan Maimun Bt. Al-Harith dan namanya yang sebenar ialah Barrah tetapi dipanggil Maimunah. Saidatina Aisyah menyatakan bahawa Maimunah adalah yang paling takwa kepada Allah dari kalangan kami dan dialah yang menjadi orang perantaraan dalam hubungan silaturahim di antara kami sekalian dan orang yang pertama mendorong kepada perkahwinan ini ialah bapa saudara baginda Al-Abbas dan jika tidak ada apa-apa kebaikan dan muslahah sudah tentu bapa saudara baginda Al-Abbas tidak mengambil berat dan tidak mengesyorkan kepada baginda untuk berkahwin dengan Maimunah. Kesimpulannya : Bahawa baginda Rasulullah SAW mementing dan mengambil kira kemuslihatan dalam memilih setiap isterinya baik dari segi perundangan. Timbang rasa dan jaminan bagi janda-janda yang suami mereka gugur syahid dalam peperangan dan anak-anak yatim. Berapa banyak pembesar-pembesar kabila tertarik kepada Rasulullah melalui perkahwinan di samping memberi pengajaran kepada pengikut-pengikutnya bagaimana cara menghormati perempuan serta berlaku adil terhadap mereka dan menetapkan hukum kekeluargaan dan sebagainya. Jika sekiranya baginda hendak bersuka ria dan berseronok dengan cara berpoligami sudah tentu baginda akan memilih anak-anak dara yang cantik-cantik dan tidak mengambil perempuan-perempuan janda yang mempunyai anak dan sebagainya. Berpoligami pada masa itu merupakan satu perkara yang tak dapat dielakkan malah ianya termasuk dalam perkara darurat disebabkan banyak lelaki gugur di medan perang dan perempuan-perempuan yang ditinggalkannya perlu mendapat perhatian dan jaminan hidup kerana sebilangan besar daripada keluarganya adalah dari golongan musyrikin. Perkahwinan seperti ini adalah semata-mata untuk kebaikan dan kepentingan perempuan dan bukan untuk lelaki. Polisi baginda dalam rumah tangganya. Rasulullah SAW merupakan contoh utama dan ikutan yang paling baik dalam pergaulan dengan isteri-isterinya. Baginda bergaul dengan isteri-isterinya dengan cara yang baik, lemah lembut dan penuh rasa kasih sayang dan tanggungjawab serta berlaku adil dalam memberi nafkah, giliran dan sebagainya. Baginda sentiasa melawat mereka waktu pagi untuk memberi nasihat dan pengajaran manakala di sebelah petang pula untuk mengambil hati, menunjukkan kasih sayang dan bermu’asyarah dengan baik dan pihak isteri-isteri baginda pula mereka berkumpul dengan baginda di rumah masing-masing. Baginda menjalankan sendiri tugas dan kewajipan rumah tangga dan menyempurnakan segala keperluan dengan tangan baginda sendiri. Berkata Saidatina Aisyah R.A bahawa Rasulullah SAW tak pernah memukul isterinya dan ditanya lagi apakah baginda lakukan semasa bersama-sama ahlinya di rumah kediamannya ? Jawab Saidatina Aisyah : Apabila masuk waktu sembahyang baginda berjemaah bersama dan baginda pernah menjahit sendiri kainnya, menampal kasutnya, menampung baldinya, memerah susu kambingnya dan berkhidmat untuk dirinya sendiri. Demikianlah kehidupan Rasulullah SAW di dalam rumah kediamannya dalam rupa bentuk dan gambaran yang memancarkan cahaya yang sungguh terang dan jelas bagi dicontohi oleh umat manusia seluruhnya. Kehidupan yang tenang, sederhana dan penuh dengan budi pekerti dan adab sopan yang tinggi dan sebaik-baiknya. اللهم صل على محمد النبي الأمي وأزواجه امهات المؤمنين وذريته وأهل بيته كما صليت على على إبراهيم وعلى أل إبراهيم إنك حميد مجيد. وبالله التوفيق والسلام.

Keaslian Tasauf Oleh : Syeikh Hubaib

Assalamualaikum Kepada Para Ikhwan Yang Dikasihi. Firman Allah SWT : "Wahai orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan katakanlah perkataan yang tepat dan benar (dalam segala hal), supaya ia memberi taufik dengan menjayakan amal-amal kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu." Para Ikhwan yang dikasihi, Segala yang berlaku (dalam kehidupan) tidak lain adalah untuk menguji hati-hati hambaNya sama ada benarkah iman mereka atau tidak. Bagi orang yang beriman, apabila berlaku sesuatu perkara, mereka mengatakan, "Sesungguhnya ia datang dari Allah dan kembali kepada Allah SWT". Disini kita perlu berpegang pada akhlak tasauf yang menekankan mujahadah dengan kesabaran, keredhaan dan tawakal kepadaNya. Apa yang perlu kita lakukan ialah muhasabah diri kita, kesilapan kita sebelum kita menuding sepenuhnya pada yang lain. Para Ikhwan sekelian, Saya perhatikan bahawa kebanyakan para penuntut Ilmu Tasauf yang ingin menempuh perjalanannya jahil dalam beberapa kaedah Ilmu Tasauf dan Adab-Adab dalam berguru serta kesalahan dalam pentafsiran tentang istilah tasauf, tarekah, syeikh, salsilah, karamah, kasyaf , ilham, mimpi, kisah para Auliya', matlamat dan tujuan bertasauf. Disini saya menggariskan beberapa perkara yang boleh (menyumbang kepada) berlakunya penyelewengan berdasarkan penelitian dan pengalaman saya yang beberapa kali terperangkap dengan guru dan pengajaran yang tidak membawa kepada tujuan tasauf hakiki, malah boleh membahayakan akidah. 1. Keikhlasan Sabda Nabi SAW : "Bermula amal itu dengan niat." Niat yang ikhlas adalah semata-mata mendapatkan redha Allah SWT. Lafaz yang masyhur di kalangan para ahli sufi ialah "Illahi anta maqsudi waridhaka matlubi", maksudnya "Tuhanku, tiada lain yang ku maksudkan, dan keredhaan Engkaulah yang ku cari." Apa yang berlaku, ramai di kalangan penuntut Tasauf telah subahat dalam mencari keredhaanNya. Mereka inginkan kelebihan dalam bentuk maqam seperti menjadi para auliya', Sultan Auliya', penghubung dengan Imam Mahadi, setiausaha wali-wali, khalifah, syeikh, karamah, kasyaf, firasat, perubatan, bersahabat dengan auliya' yang ghaib, dengan Jin, malaikat dan sebagainya. Justeru itu mereka mencari dan menilai kehebatan dan kebenaran Guru berdasarkan hal-hal tersebut. Itulah ukuran kebenaran Guru mereka sehingga hal ini menjadi tajuk awal dan perbincangan diantara mereka. Disinilah (pada permulaannya) sudah rosak, apabila permulaannya tidak betul ia akan berakhir dengan natijah yang tidak betul. Niat-niat yang seperti itu tidak lain adalah niat mencari keduniaan. Ia tidak lari dari perasaan inginkan kemasyhuran atau dimuliakan oleh manusia. Apabila niatnya bersubahat dengan hal-hal dunia, ia tidak akan mendapat natijah yang benar. Apabila ia berzikir, zikirnya tidak akan membentuk sifat hati yang mulia sehingga tersingkap hatinya dengan rahsia Tuhan, ia terhijab dengan nafsu kebodohannya dengan nilai yang rendah dalam kaca mata para 'ArifbiLlah. Biasanya para murid yang mempunyai perasaan seperti ini berada dalam martabat nafsu ammarah, lawammah dan malhamah.Apabila niat ingin mencari hal tersebut, mereka sebenarnya telah membuka pintu syaitan untuk masuk ke dalam jiwanya sehinggalah ia membawa pengamal zikir tersebut kepada penyelewengan tanpa disedari. Guru-guru yang haq wajib menutup pintu tipu daya syaitan yang ada pada muridnya dengan tidak menunjuk atau menceritakan kelebihan apa-apa yang dikurniakan Tuhan, serta melarang hal ini dibicarakan kerana bimbang tercedera hati para muridnya dalam menuju Tuhan. Ia wajib memastikan hati muridnya sentiasa ikhlas dalam membersihkan diri menuju Allah. Apabila Guru tersebut suka membuka kelebihan dirinya, suka menceritakan tentang karamah walaupun karamah tersebut dari para auliya' sekalipun dan tidak melarang ianya menjadi tajuk perbincangan, maka tinggalkan guru tersebut kerana ia bukannya Guru Mursyid yang hakiki, ia masih ahli dunia. Nabi SAW bersabda, "Tidaklah berbicara seseorang itu akan sesuatu hal melainkan ia kasih padanya". Membicarakan kelebihan atau memesongkan matlamat tasauf kepada hal-hal yang lain sehingga murid menyangka apabila mereka dapat berubat, dapat melihat alam kubur, dapat berjumpa Nabi, dapat melihat wali yang ghaib dan sebagainya, mereka mengatakan mereka sudah tinggi dan mencapai maqam (tertentu), padahal perkara tersebut bukannya dapat menentukan kedudukan dan ketinggiannya, malah disana adanya tipu daya yang makin menyuburkan nafsu takaburnya. Apabila keegoannya bertambah, maka semakin jauhlah ia dengan Allah SWT, malah syaitanlah yang menjadi sahabanya. Saya melihat sendiri bagaimana akhlak guru yang Haq ketika berdamping dengan mereka. Ia amat takut berlakunya hal-hal kelebihan (diri) dilihat oleh murid, malah guru saya, Tuan Guru Haji Ismail Bukit Payung telah diberi amaran keras oleh gurunya iaitu Tuan Guru Haji Daud Bukit Abal, seorang ulama dan sufi terkenal supaya tidak menceritakan kelebihan yang dilihatnya pada murid yang lain apabila bergaul dengannya. Telah berkata Ibnu 'Athaillah, "Barangsiapa yang ingin manusia mengetahui kelebihan yang ada pada dirinya, dia tidak ikhlas dalam menuju pada Allah SWT." Berkata Ibrahim Adham, "Siapa yang ingin kemasyhuran, ia tidak ikhlas." Berkata Ibnu 'Athaillah lagi, "Sesiapa yang mencintai karamah, tanda ia jauh dengan Tuhan kerana karamah adalah hal dunia." Karamah dalam pandangan ahli sufi tidak lain hanyalah untuk menambah keyakinan para arif tadi pada Allah, sebagaimana Nabi Ibrahim (a.s) meminta Allah menunjukkan kepada Baginda bagaimanakah manusia dicantumkan kembali tubuh badan mereka. Adapun dizaman sahabat radiaLlahu anhum, mereka tidak perlu kepada karamah kerana keimanan yang ada pada mereka begitu tinggi dan mukjizat Nabi SAW menenggelamkan segala kelebihan yang dimiliki oleh mereka. 2. Ilmu Niat yang baik jika tidak berdasarkan ilmu yang haq juga boleh menyebabkan berlakunya penyelewengan. Sabda Nabi SAW, "Ilmu itu imamnya amal, sedangkan amal makmunnya." Berkata Saidina Ali karamaLlahu wajhah, "Kenalilah Islam dahulu barulah kamu kenal manusia, nescaya kamu boleh melihat kebenaran dan kebatilannya. Jika kenal manusia dahulu baru Islam, nescaya kebenaran Islam hanya dilihat melalui kata-kata dan perbuatannya walaupun ia adalah batil." Disini Saidina Ali meminta kita memahami kebenaran melalui KitabuLlah, Sunnah RasulNya, Sahabat-Sahabat dan dari kitab Ulama-Ulama yang muktabar. Dengannya kita boleh menilai kebenaran seorang manusia sama ada ia benar atau dusta. Pernah berlaku pada Abu Yazid Al-Bustami apabila didengar disatu tempat ada seorang 'Arifbillah, lantas dia mengajak muridnya pergi menziarahi orang tersebut untuk mendapat mutiara-mutiara hikmahnya. Apabila sampai sahaja di sana, ia melihat lelaki tersebut meludah ke arah kiblat ketika keluar dari masjid. Apabila dilihat sahaja hal tersebut, beliau terus pulang tanpa berjumpa dengan orang itu, lalu mengatakan kepada muridnya bahawa jika (benar) ia seorang yang arif, ia tidak akan meludah ke arah kiblat. Wahai Ikhwan, Dalam menuntut ilmu, kita tidak boleh bersandarkan emosi seperti kasih sayang, hubungan keluarga, sahabat atau mengenangkan jasa-jasa dan sebagainya tetapi mesti bersandarkan Kebenaran. Kesilapan yang besar berlaku dikalangan murid adalah melihat benar atau tidak seseorang itu berdasarkan kelebihan, cerita yang ia didampingi wali-wali ghaib, adanya guru ghaib, adanya Nabi Khidir atau Syeikh Abdul Qadir Jalani sebagai guru, atau mendakwa ia boleh terbang atau berjalan atas air, kasyaf dan sebagainya. (Sedangkan) kebenaran yang harus dilihat adalah sebagaimana yang dinyatakan oleh Al-Quran bahawa orang yang paling mulia di sisi Allah adalah orang bertakwa. Ketakwaannya akan dapat dilihat dengan lahirnya sifat warak, sabar, redha, tawakal, ikhlas, tawadhuk, kasih sayang, zuhud, tenang, syukur, pemaaf dan berakhlak baik dengan ibu bapa,ahli keluarga dan begitu cinta untuk mengamalkan Sunnah Nabi SAW. Nabi SAW bersabda, "Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, barang siapa yang berpegang kepada kedua-duanya, ia tidak akan sesat selamanya (iaitu) Al-Quran dan As-Sunnah." Jauhi guru yang mendakwa dirinya mempunyai dampingan ghaib dalam memimpinnya, kerana seorang yang warak akan meninggalkan perkara yang tidak nyata kebenarannya. Alam ghaib adalah alam yang penuh dengan tipu daya. Syaitan sanggup bersabar (selama) 70 puluh tahun untuk menipu manusia, apalagi guru yang mempunyai pengikut yang ramai, (sudah tentu) syaitan memberi tumpuan (yang lebih) kerana bila tertipunya guru, maka tertipu semua murid kecuali mereka yang dirahmati Allah SWT. Ia memberi kebenaran selama 70 tahun sehingga guru tersebut amat yakin ia adalah benar. Apabila ia sudah mendapat keyakinan, disitulah jarum penipuan yang halus akan bermula sehingga tidak disedari guru tadi. Apakah lagi perkara yang lebih tinggi dari Nas dan Sunnah Nabi SAW? Apabila guru berilmu dan kuat berpegang pada syariah tanpa menghiraukan bisikan-bisikan atau petunjuk-petunjuk ghaib, ia membawa jalan keselamatan. Syaitan tidak boleh menipu orang yang kuat pegangannya pada syariat Nabi yang zahir dan batin. Guru yang tidak mantap ilmu dalam permasalahan ilmu syariah dan kitab-kitab muktabar dalam perjalanan tasauf amat mudah terpedaya. Mereka menjadikan dampingan yang ghaib, ilham, kasyaf, firasat, mimpi sebagai hujah dalam menentukan kebenaran sehingga ada dikalangan mereka yang menolak hadis sahih apabila bercanggah dengan ilham yang mereka terima. Ini amat bahaya, malah guru itu kadangkala tidak sedar dirinya tertipu, apalagi murid. Justeru itu ramai guru dahulu amat mementingkan ilmu syariah dan hakikat dalam dada anak muridnya supaya menjadi penasihatnya apabila melihat ia tersalah. Dia tidak malu menerima kebenaran walaupun kebenaran itu dari seorang budak, apa yang penting ialah ia amat takut pada Allah SWT kerana azab yang pedih disediakan kepada mereka yang menyeleweng pada jalannya. Justeru itu bagi saya, berdasarkan pesanan Guru saya, sebaiknya murid itu mendalami syariah atau belajar dari mana-mana guru, dalami ilmu Usul iaitu Sifat 20 dengan baik, kitab Minhajul Abidin atau Sirras Salikin, kitab Al-Fathur Rabbani Wal Faidhur Rahman karangan Syeikh Abdul Qadir Jailani. Juga kitab Al-Hikam Ibnu 'Athaillah dengan memahami setiap matannya dengan baik kerana didalam mutiara-mutiara hikmah itu terdapatnya kaedah-kaedah ilmu tasauf yang tinggi dan suci. Dalam bab terakhir, ia banyak membincangkan kaedah-kaedah yang mesti difahami dan dimiliki oleh para mursyid. Apabila jelas pada diri murid itu sifat istiqamah dalam amalnya dan terbuka baginya rahsia Illahi sama ada Asma', Afa'alNya atau SifatNya, (maka) dalamkan (ilmu) mereka dengan kitab Darul an-Nafis yang membicarakan lebih mendalam lagi tentang tauhid dan rahsia makrifat. Penekanan ilmu amat penting kerana amal tanpa ilmu bagaikan debu dibawa angin. Tuan Guru saya (Allahyarham Tuan Guru Haji Mamat Merbau Patah) sentiasa mengulangi kitab Al-Hikam dalam pengajarannya sehingga ia meninggal dunia. Kitab itu bagaikan zikir padanya agar selamat dari tipu daya syaitan, nafsu dan dunia. Beliau mengatakan bahawa jika seorang murid mempelajari Al-Quran sehingga ia mengenal kaedah bacaan dan hukum-hukumnya dengan guru dan disahkan betul bacaannya, jika gurunya meninggal tidak perlu ia teraba-raba mencari guru lain kerana dengan ilmunya ia boleh membaca, boleh menentukan salah dan betul. Apa yang penting padanya ialah sentiasa membaca untuk melancarkan bacaannya. Begitu juga perjalanan tasauf, apabila kaedah difahami, ia boleh berjalan tanpa perlu adanya guru lagi. 3. Masalah Mursyid atau Syeikh, tarekah, salsilah, ukuran natijah dan tasauf. Dalam hal ini, saya melihat banyak berlaku penyelewengan dalam penafsiran-penafsiran yang dibuat. Malah, saya melihat penghuraian yang dibuat banyak kepada tujuan untuk kepentingan peribadi. Ada yang mengatakan bahawa dalam satu tempat atau zaman tidak boleh berhimpun ramai mursyid. Disinilah akan lahirnya kejahilan dikalangan murid sehingga mengatakan bahawa Guru mereka adalah paling Mursyid. Guru-guru yang ada kepentingan untuk menghimpunkan pengikut (yang ramai) akan mula mendakwa pada mereka ada kelebihan, atau ada yang menunjukkan kelebihan diri mereka. Kemudian, murid mereka menyebarkan cerita diatas pendakwaan guru tadi untuk mendapatkan ramai lagi murid. Mereka ahli dunia yang berselindung dibawah selendang tasauf. Apabila satu kaedah dikeluarkan oleh Ulama Tasauf, ia mesti dilihat sebagai satu pendidikan bukannya hukum. Kaedah itu adalah untuk lingkungan ahli mereka sahaja, bukannya untuk umum, (contohnya kaedah) seperti disatu tempat hanya perlu satu Syeikh sahaja. Ini tidak lain supaya tidak berlakunya perpecahan dikalangan murid dan memelihara institusi aliran Tarekah mereka. Jika ada dua syeikh di satu-satu tempat dibawah satu aliran Tarekah yang sama, sebaiknya mereka muafakat dalam membimbing manusia pada Tuhan agar tidak berlakunya kecelaruan. Yang paling penting mesti difahami bahawa tidaklah semestinya mereka yang diijazahkan sebagai syeikh dalam tarekah aliran mereka sudah mencapai maqam 'arifbillah yang hakiki disisi Islam. Saya banyak meneliti dan mempelajari amalan-amalan Tarekah tidak kira dari apa aliran. Yang musykilnya, apabila saya berjumpa, bersahabat atau berguru dengan mereka, kebanyakan mereka yang dianggap mursyid masih melekat pada diri mereka sifat mazmumah dan amat longgar ilmunya dan memandang ringan persoalan syariah. Akhirnya saya mendapat satu jawaban yang telah membenarkan kata Guru saya bahawa aliran tarekah hari ini sudah perlu diselidiki sebaik-baiknya kerana ia sudah menjadi satu bentuk sekolah zikir, bukannya mendapat hakikat zikir tersebut. Apabila seorang itu murid itu menghabiskan pelajaran zikir mengikut natijah kerohaniannya, ia akan diangkat menjadi Mursyid dalam Tarekahnya. Sebab itu dalam tarekah amat mementingkan salsilah agar mereka yang dibenarkan mengajar adalah mereka yang benar-benar arif dalam sistem pendidikan mereka. Lain Tarekah lain caranya. Apabila seorang syeikh dalam Tarekah Naqsyabandi ingin belajar Tarekah Ahmadiah, ia tidak lagi mursyid dalam tarekah ini malah ia perlu meninggalkan dahulu pelajaran dalam Naqsyabandi untuk mempelajari kaedah baru dalam latihan zikir mengikut sistem Ahmadiah. Ia tidak lain adalah zikir atau muraqabah atau musyahadah dalam bentuk teori bukannya pratikal. Ia seperti seorang yang mendapat PHD dalam pelajaran membaiki kereta, tidak semestinya ia sudah boleh membaiki kereta jika diberikan kereta yang rosak. Ia hanya boleh memberi syarahan dalam bentuk ilmu tetapi dalam praktikalnya mungkin ia gagal. Bagi orang yang ingin membaiki kereta, mereka tidak mementingkan nilai sijil atau tauliah. Yang penting kereta mereka sudah elok walaupun yang membaikinya tiada sijil atau tauliah tetapi mendapat ilmu secara pratikal dari gurunya di bengkel. Kecelaruan dalam Tarekah ialah apabila orang yang diberi memimpin adalah orang tidak layak memikulnya, Inilah yang disabda Nabi SAW, "Rosaknya agama apabila urusan agama dipimpin atau diketuai oleh mereka yang bukan ahlinya." Imam Al-Ghazali mengatakan bahawa kerosakan agama akhir zaman adalah apabila orang jahil berlagak alim. Justeru kita wajib menentang apabila dilihat hal agama dipegang oleh mereka yang bukan ahli malah orang yang jahil. Inilah kesilapan yang besar berlaku dalam aliran tarekah dimana mereka melantik seseorang untuk memimpin berdasarkan kedapatan kerohanian semata-mata, bukan berdasarkan ilmu, ketakwaan, memiliki sifat mahmudah yang mantap, warak dalam zahir dan batin, kepimpinannya jelas dalam masyarakat, dirinya, rumahtangga dan sebagainya. Kaedah ini amat bercanggah sebagaimana yang disebut oleh Syeikh Abdul Qadir Jailani bahawa setiap perasaan kerohanian mesti disuluh berdasarkan Al-Quran dan Sunnah. Jika dalam kerohanian seorang Guru mendapat petunjuk bahawa seseorang itu boleh diangkat menjadi khalifah, ia wajib menyuluh murid tersebut, adakah murid itu mempunyai ciri kepimpinan, sifat , ilmu, akhlak batin, kekuatan tauhid dan makrifat dalam menilik Af 'aluLlah berdasarkan Al-Quran dan Sunnah. Apabila ia tidak melantik berdasarkan kaedah tersebut, perlantikan itu adalah batil. Hukum darurat boleh berlaku dimana syeikh tadi tidak sempat untuk membuat penelitian mendalam terhadap lantikan khalifah atau syeikh, ia adalah diharuskan apabila syeikh itu kedatangan hampir ajalnya. Justeru itu Imam Al-Ghazali mengatakan bahawa Murysid yang hakiki yang bertaraf irsyad sudah tiada lagi dizamannya, kebanyakan mursyid hari ini ramai yang bertaraf barakah. Sifat Mursyid mengikut ukuran Imam Al Ghazali : a. Seorang Guru yang berpaling daripada mencintai dunia dan mencintai pangkat. b. Beliau telah berguru dengan Gurunya yang Mursyid yang banyak mengetahui tentang segala halnya dan Gurunya yang Mursyid juga telah berguru dengan guru Mursyid sebelumnya sehingga sampai kepada Nabi Muhamad SAW. c. Beliau ialah seorang Guru yang benar telah berjaya dalam mendidik dirinya dengan menyedikitkan makan, sedikit bercakap-cakap, sedikit tidur , banyak ibadah, banyak sedekah dan banyak puasanya. d. Beliau dengan sebab berguru dengannya Guru yang Mursyid tadi telah mampu menjadikan yang mulia sebagai cara hidupnya seperti ikhlas,redha, syukur, cinta, tawadhuk, pemurah, zuhud, sabar, kuat ibadah, syukur, tawakal, yakin ,Qanaah, tenang jiwa, banyak ilmu, benar, malu, menyempurnakan janji, tenang pendirian, tenang pembawaan, berhati-hati dalam segala urusan. Kesilapan yang berlaku dikalangan salik mengejar perkara yang bukan utama seperti kasyaf, kelebihan dan lain lagi. Keutamaan dalam Tasuf ialah membersihkan diri dari segala syirik, membuang ingatan kepada yang lain dalam hatinya selain dari Allah dan berzikir serta mujahadah untuk mendapatkan sifat yang mulia dalam hatinya iaitu sifat mutmainah. Apabila nafsu mencapai mutmainah, dengan sendiri hatinya sudah memperolehi kasyaf, laduni dan mukasafah. e. Harus meninggalkan pekerjaan yang adanya sumber subahat. f. Diam dalam menghadapi cercaan, tidak boleh menjawab sebagaimana yang berlaku kepada Saidina Abu Bakar ketika seorang Ansar mencercanya dihadapan Nabi saw, Nabi hanya tersenyum tetapi apabila Saidina Abu Bakar bangun menjawabnya, lalu Nabi bangun . Ditanya Saidina Abu Bakar kenapakah Nabi berkelakuan sedemikan, lalu dijawab oleh Baginda saw " Ketika engkau diam dicerca, malaikat ada disisimu menjawab cercaanya, tetapi apabila engkau menjawab malaikat lari dan syaitan hadir disisimu." Ulama sufi mengkiaskan bahawa orang yang bertaraf syeikh tidak boleh menjawab cercaan orang apalagi mendoakan bala pada manusia. g. Bersabar dan berlemah lembut dengan murid , dilarang meminta-minta dari apa yang ada ditangan murid untuk peribadi. Saidina Omar r.a. apabila datangnya hadiah yang dikirim oleh Rasulullah saw, ia memulangkan kembali lalu ditanya oleh Baginda, ia mengatakan bahawa Baginda telah melarang meminta dengan manusia, lalu dijawab oleh Baginda, aku melarangnya engkau meminta tetapi jika diberi tanpa diminta, hendaklah diambilnya. Ramai hari ini yang menjadikan amanah seperti mendirikan madrasah, kelas agama, memelihara anak yatim sebagai mencari keutungan peribadi, inilah yang disebut oleh Nabi saw " Diakhir zaman berlakunya kerosakan ummah apabila amanah menjadi rebutan untuk mendapatkan keuntungan". Tambahan Kesilapan yang berlaku ialah apabila mentafsirkan salsilah hanya dalam bentuk zikir Tarekah semata-semata. Apa yang ditekankan ialah barakah Guru yang mempunyai salsilah perguruan yang benar sehingga ia dikenali oleh masyarakat sebagai orang yang alim dan ramai manusia yang berubah menjadi baik setelah menerima pengajaran ilmu dan tarbiah darinya. Adapun zikir yang hakiki yang berasal dari Rasulullah SAW adalah LailahaiLlah, adapun zikir dan kaedah yang dipelajari dari beberapa syeikh adalah sebagai suatu penambahan mengikut ijtihad. Seorang yang bertemu dengan Guru yang haq yang mempunyai sifat yang benar, boleh diamalkan zikir yang diberi kepada kita yang berbentuk zikir yang bukannya dari kaedah zikir tarekah. Ia boleh diamalkan dan ia akan mendatangkan jazbah. Bukanlah sistem zikir yang penting tetapi barakah Guru yang bersalsilah itu yang utama kerana mengambil barakah yang bersambung salsilahnya dengan Rasulullah SAW. Mengambil zikir dari buku atau dari Guru yang tidak beramal dengan ilmunya walaupun banyak ilmunya, tidak adanya rantaian salsilah, ia tidak akan memberi kesan kepada rohaninya. Seorang yang alim tidak semestinya boleh mendidik atau layak menjadi pengganti Rasulullah SAW. Untuk mendapat Guru yang benar beramal dengan syariat, hakikat dan boleh mendidik murid kepada kebaikan sehingga hidup hatinya dengan Allah, mengenal tipu daya nafsu dan syaitan amatlah payah. Imam Al-Ghazali mengatakan ia bagaikan belerang merah, tetapi ia tidak menafikan wujudnya mereka ini. Kalau di zaman Nabi saw beribu orang seperti ini, begitu juga zaman Tabie, begitu juga zaman Hasan Al-Basri, begitu juga dizaman Al-Junaid Al-Bagdadi dimana ramai anak muridnya menjadi mursyid yang bertaraf irsyad, (menjadi contoh tauladan kepada muridnya dari sudut akhlak, keyakinan, tawakal, cinta Allah dan Rasulnya, zuhud, qanaah, sabar, ikhlas, redha, syukur, kuat ibadahnya, besar jiwanya, kepimpinan, bijaksana, ketenangan, pendidikan rumahtangganya, pergaulannya dengan masyarakat, dia menjadi contoh kepada muridnya dalam semua hal baik syariatnya atau hakikatnya). Begitu juga dengan zaman Syeikh Abdul Qadir Jailani, dizaman Tok Kenali yang dapat melahirkan ramai ulama yang bertaraf Mursyid, juga dizaman Tokku Paloh. Mereka yang mengatakan disatu zaman atau tempat hanya perlu satu mursyid adalah batil dalam kaedah umum tetapi benar dalam kaedah psikologi untuk pendidikan tarekah mereka supaya tidak bergaduh sesama murid. Ini boleh dilihat dalam Qawaa' idul Tasawwuf karangan Syeikh Ahmad Zarwaq. Apabila kita melihat seorang syeikh yang pernah berguru dengan Guru yang Mursyid tetapi terdapat kecacatan dalam akhlaknya yang tidak melibatkan kesalahan yang besar atau dosa yang besar, kita boleh berguru dengannya dan mengambil zikir sekadar mengambil barakah salsilah dan perbincangan ilmu. Mengambil zikir dari guru yang mempunyai salsilah sudah masyhur dimana guru-guru diatas sudah mencapai makrifat yang kamil adalah penting kerana ia disebut oleh Syeikh Abdul Qadir Jailani dalam kitab Sirrul Asrar. Selagi Guru yang kemudian ini tidak melakukan dosa yang besar sehingga terbatalnya barakah, boleh diambil zikir dengannya kerana ia masih bertalian dengan mereka yang mencapai rahsia illahi, mereka yang ikhlas yang mengamalkan zikir ini dan bermujahadah dengan bersungguh-sungguh, ia akan memperolehi limpahan yang membawa kepada makrifat dan ketakwaan. Setiap pintu makrifat dibuka, bertambah seorang itu takut kepada Allah dan warok dalam melihat perjalanan hawa nafsu walaupun dalam perkara yang halal. Kesalahan yang besar ramai mereka yang mengatakan apabila terbukanya kepada rahsia makrifat makin semakin rendah ia dalam pegangan syariah dan hidup menyuburkan hawa nafsu. Ini adalah Golongan yang tertipu dan ahli tasauf yang batil. Syaitan adalah ahli makrifat malah boleh bercakap dengan Tuhan tetapi apabila ia tidak mahu sujud pada Adam iaitu syariat, maka ia murkai oleh Allah walaupun dalam dadanya ada makrifat sehingga ia terhijab , ia tidak merasai berdosa apabila melakukan kesalahan. Kesalahannya hanya satu tetapi apabila ia tidak mahu bertaubat, maka kesalahannya menjadi berpanjangan. Dalam adab berguru sebaiknya mestilah mengambil Guru yang sudah terkenal dimana ulama-ulama dan orang baik sezamannya berbaiksangka padanya dan maklum dengan ilmunya.Ilmunya terbuka untuk siapa saja untuk mendengarnya. Sudah terbukti pengajarannya memberi kebaikan ramai pada manusia, lahir padanya manusia-manusia yang rosak akhlak dahulu menjadi baik. Ketenangan semakin bertambah dalam hidup muridnya. Tasauf akan membawa seorang itu tenang jiwa, fikiran, badannya, keluarga dan masyarakat sekelilingnya. 4.Kasyaf bukan menjadi syarat penting sebagai Muryid Apa yang mesti difahami, apabila seorang yang benar tauhidnya dan amalannya, mujahadah neccaya hatinya akan diberi nur sehingga ia mendapat kasyaf atau firasat .Inilah yang disebut oleh Nabi saw " Berhati-hatilah firasat orang mukmin kerana firasatnya dari Allah". Kebanyakan orang yang benar beramal hatinya dikurniakan kasyaf tetapi kasyaf mengikut darjah kebersihan rohaninya. Dalam kaedah hukum syariah, kasyaf , firasat, ilham tidak boleh dijadikan sandaran hukum, ia hanya sebagai satu pertunjuk untuk mentahkikkan lagi apa yang dilihat pada syariatnya. Apabila ia melihat seorang itu baik ilmunya, akhlaknya, jiwanya maka ia membenarkan lagi kasyaf yang diperolehi pada orang tersebut. Kasyaf yang hakiki yang wajib ada pada seoarang Mursyid adalah kasyaf dalam melihat tipudaya nafsunya dan syaitan sehingga tipudaya halus yang tidak difahami oleh orang awam, ahli, abid, ulama dibukakan rahsia itu oleh Allah didalam hatinya. Apabila seorang Guru dapat mengetahui kejahatan nafsunya dibawah didikan guru sehingga menjadi manusia yang baik, soleh dan amat takut pada Allah, ia boleh mendidik manusia yang lain kerana perjalanan hawa nafsu manusia adalah sama. 5.Natijah Kerohanian, zikir dan suluk. Apabila seorang menerima zikir dari seorang yang mempunyai salsilah yang benar, zikirnya akan adanya jazbah seperti kedatangan Dzauk dan sebagainya. Kebanyakkan jazbah adalah benar berlaku kepada murid tetapi apa yang penting pendidikan setelah memperolehi jazbah. Jazabah datang dalam bentuk memberi kesedaran sehingga melihat kesalahan diri, dalam bentuk rindu, cinta, takut, cinta ibadah, asyik dengan zikir, dan sebagainya. Justeru itu dikalangan Syeikh menyusun suluk untuk menyusun pendidikan akhlak agar jazbah yang diterima akan membinanya menjadi manusia yang muslim yang benar imannya, akhlaknya, makrifatnya kepada Allah. Apabila hati menjadi baik dengan limpahan kerohanian, nescaya akan bertambah baiklah tauhidnya, keyakinan, tawakal, redha, syukur, zuhud, qanaan, sabar, tenang, elok akhlaknya dan sebagainya. Setiap limpahan atau natijah kerohanian tidak mengubah sifat hati ia adalah batil walaupun berjumpa dengan Nabi saw sekalipun. Ia berdasarkan firman Allah " Apabila datangnya kebenaran , akan hilanglah kebatilan" Berjumpa Nabi kadangkala ujian dari Allah kepada para sufi yang siang dan malam berzikir dan mujahadah tetapi dengan ujian tadi boleh menimbulkan ujub , takbur, riak dan mula berbangga dengan hal tersebut sehingga jatuhlah kembali ia kepada maqam orang awam. Begitulah jua dengan kelebihan seperti karamah, kasyaf, doa makbul, dibukakan pintu nikmat, pengikut yang ramai berkhidmat dan sebagainya. Guru yang haq tidak mengukur ketinggian murid berdasarkan jazbah semata-mata tetapi berdasarkan akhlak yang lahir selepas jazbah tersebut.Ketinggian mesti diukur dengan kacamata syariah iaitu takut pada Allah swt dan mencintai Rasulullah sehingga beramal dengan sifat dan akhlak Rasulullah saw. Suluk tidak lain melainkan melatih, mendidik nafsu menjadi baik dengan sedikit makan, tidur, bercakap, beribadah sehingga lemahnya nafsu, diajarnya adab dan ilmu. Apabila keluar suluk lahirlah peribadi yang mulia bagaikan anak yang baru lahir. Tetapi apa yang berlaku pada suluk hari ini ialah tidak lahirnya peribadi yang mulia walaupun dilakukan mujahadah tersebut dan diberikan pelajaran zikir muraqabah, muyshadah dan sebagainya. Apa yang mereka dapat ialah pelajaran zikir dan jawatan khalifah. Guru yang ada kepentingan biasanya cepat menaikkan seoarang menjadi khalifah agar khalifah tadi bergerak mendapat seramai murid untuk bersuluk dengannya. Ini amat bercanggah dengan sifat para ahlimakrifat yang takut pada Allah, mereka amat payah menerima murid kerana murid adalah tanggungjawab yang akan disoal diakhirat kelak. Justeru itu kata syeikh Abdul Qadir Jailani, jika diberi pilihan nescaya para Arifbillah memilih untuk jauh dari manusia dan bersunyi-sunyi dengan Allah sw namun kerana tanggung jawab ilmu yang padanya menyebabkan mereka terpaksa berada didalam masyarakat. Dalam masalah suluk pula, ada mursyid yang memilih muridnya untuk beruzlah bersamanya selama 10 ,20 atau 40 hari untuk senang ia memberi ilmu dan pendidikan, tetapi ada mursyid yang mendidik muridnya dalam masyarakat, apabila berlaku satu hal disitulah ia mendidik muridnya kepada tauhid dan akhlak. Imam As Syazili mengalakkkan muridnya bercampur gaul dengan masyarakat, bekerja seperti biasa, mengambil nikmat Allah dan bermujahadah syukur dengan banyak ibadah pada Allah setiap kali dilihatnya nikmat bertambah. Bagaimaca cara pendidikan adalah merupakan ijitihad para Syeikhnya. Kebanyakkan syeikh asalnya dari Naqsabandi tetapi apabila mereka mendapat keizinan untuk mendidik manusia, ramai yang menyusun kembali zikir dan mujahadah mengikiut masa, zaman dan hal ehwal muridnya. Mereka digelar sebagai Syeikh muqallid mujtahid iaitu meneruskan amalan dari Syeikhnya tetapi berijtihad dalam beberapa perkara yang dilihat sebagai keperluan berasaskan kemaslahatan..Ada yang cenderung kepada berasingan hatinya hidup kepada Allah ada yang dalam khalayak ramai hatinya lebih hidup kepada Allah. Inilah yang disebut oleh Iman Al Ghazali dalam ihya Ullumudin kerana perbezaan jiwa dan tahap manusia , para pendidik manusia perlu arif dan tidak terikat dengan satu kaedah. Justeru itu termasuk syarat syeikh ialah mempunyai keluasan ilmu. Begitu juga dengan zikir ada yang lebih cenderung kepada zikir jahar dan ada yang cenderung kepada zikir sirr. Yang pentingnya zikir tersebut diambil dari salsilah orang soleh dan para aulia. Hanya mengamalkan zikir nafi isbat ramai mencapai maqam aulia. Uwais Al Qarani yang terkenal dizaman tabii kerana ketinggian kerohanian , tidak mendapat pendidikan langsung dari Rasulullah saw walaupun berada dizamannya atau dari sahabat-sahabat Nabi, tetapi apa yang disepakati oleh ulama sufi adalah disebabkan banyak selawat dan cinta rindu pada Rasulullah saw sert kuatnya ia berkhidmat untuk Ibunya. 6. Tarekah dan zikir Semua Tarekah atau zikir adalah baik, justeru itu saya tidak bersetuju apabila melebihkan ilmu tentang Tarekah, zikir dan Syeikh dikalangan mereka diutamakan dari ilmu tasauf yang hakiki yang mengajak manusia membuang ego diri kepada fakir pada Allah. Apabila hal ini ditekankan , akan timbul kalimah yang mengatakan Tarekah mereka yang benar dan yang paling kuat jazbah, syeikh mereka yang paling hebat. Masing masing dengan hujah masing- masing sehingga mewujudkan pecah hati dikalangan pengamal tasauf yang mengajak kesucian jiwa. Telah wujud aliran fekah dalam amalan tasauf iaitu mujadalah yang tidak memberi kebaikan hanya sedikit sahaja walaupun benar sekalipun. Mendakwa amalan atau syeikh mereka yang baik dan merendahkan amalan dan syeikh yang lain sedangkan mereka berada diatas pengamalan yang benar adalah melanggar adab tasauf. Seorang syeikh telah melanggar adab apabila merendahkan syeikh yang lain atau ulama-ulama lain diatas martabat ilmu masing-masing kecuali apabila berlakunya kesalahan yang besar. Sebenarnya apabila murid ditanamkan cerita kelebihan syeikh dalam salsilah ,bukan akhlak dan ubudiah syeikh itu yang ditekankan, secara halus ia ingin menyatakan kepada murid bahawa beliau juga sebagai syeikh mempunyai kelebihan dan juga mencapai taraf aulia. Apabila murid telah terpengaruh secara tidak langsung amat percaya sehingga melahirkan budaya taksub kepadanya. Disini ia akan mendapat imuniti atau kekebalan sehingga kesalahan mereka disangka baik oleh murid. Cerita Nabi Khidir as disebarkan untuk kepentingan peribadi sedangkan Nabi Allah khidir adalah Nabi, apa yang dilakukan adalah wahyu sedangkan para aulia berdasarka ilham , firasat atau kasyaf.Ianya tidak menjamin kebenaran. 7.Tasauf Tasauf tidak lain adalah mendalami lagi ilmu tauhid, membebaskan diri dari syirik-syririk yang halus yang kadangkala boeh membahaya kepada akidah dan menghilang pahala. Membina nafsunya hingga sampai jiwa yang tenang. Membina akhlak untuk menepati akhlak Rasulullah saw. Ia membawa kedalaman kehambaan bukan dalam bentuk ilmu hafalan seperti usuluddin tetapi kepada penghayatan dan penglihatan. Jika selama ini ia belajar tauhid mengatakan bahawa segala perbuatannya dari Allah, kini ia beramal sehingga hatinya merasai ( ainul yaqin) dan akhirnya hati diberikan nur sehingga ia menyaksikan dengan matahati setiap gerakdiamnya dari Allah. Martabat ini dikupas secara mendalam dalam kitab Darul Nafis. Memuja atau terlalu memuliakan makhluk adalah perlu dijauhi dalam pendakian kerohanian. Tarekah dengan Tasauf adalah dua perkara yang yang berasingan,Tarekah berbentuk umum sedangkan tasauf berbentuk khusus. Tidak semestinya seorang yang alim dalam ilmu tarekah dan beramalnya adalah orang telah mencapai hakikat tasauf dan menjadi ahli sufi yang hakiki ,tetapi seorang yang mencapai hakikat Tasauf dan menjadi ahli sufi adalah ahli Tarekah. Inilah yang disebut Syeikh Al Hujwiri menegaskan bahawa sufi ialah mukmin yang telah mencapai kedarjah kamal, yang telah fana dirinya dan mencapai baqabillah. Sedangkan orang yang baru belajar berzikir dan bermujahadah dijalan Allah dengan ilmu tasauf itu pula dikenali sebagai mutasawwif dan golongan yang meniru-niru kehidupan sufi dipanggil mustasawwif. Janganlah dihairan jika kita bertemu dengan seorang yang mencapai darjah syeikh dalam tarekah, alim dalam masalah ilmu tarekah dari sudut syarahan tentang zikir, suluk salsilah dan sebagainya tetapi masih mempunyai sifat yang bertentangan dengan akhlak sufi kerana apa yang mereka pelajari dan amalkan baru pintu sufi , mereka belum masuk kedalam lautan sufi dengan ertikata yang sebenar. Mereka yang benar mencapai maqam fana atau zuhud pasti memalingkan dirinya dengan hal dunia makhluk darinya, baginya kemuliaan dan kehinaan adalah sama, ia tidak kecewa atau terlalu gembira dengan nikmat dan tidak sedih dengan kesusahan. Hati mereka tenggelam dalam lautan makrifat, melihat Allah dalam segala hal sebagaiman firman Allah " Dimana kamu hadap disitulah wajah Allah." Sufi yang sebenar sudah tidak ada lagi kegembiraan terhadap dunia dan makhluk, hatinya asyik dengan Allah sehingga makhluk dianggap sebagai gangguan kepada jiwanya. Mereka cintakan bersunyian. Berkata Imam Al Ghazali, " Seorang itu tidak dinamakan zuhud walau berada dalam hutan dalam rumah yang buruk sekalipun selagi hatinya suka diziarahi oleh manusia." Inilah yang disebut oleh Syeikh Abdul Qadir Jailani " Lidah mereka alim menyebut tentang Allah tetapi hati mereka jahil dengan Allah." Mereka tidak melihat Allah dalam setiap kejadian dibelakang segala peristiwa samada baik dan buruk, justeru itu mereka akan menuding pada makhluk dan marah sehingga ada mereka yang mendoakan bala apabila satu peristiwa. Mereka yang terburu-buru dalam tindakan adalah termasuk dalam nafsu ammarah dan lawammah sedangkan orang yang mencapai mutmainnah ialah mereka yang bersifat tenang dalam semua hal sehingga manusia tidak mengetahui ia dalam kesusahan atau kegembiraan. Inilah yang difirman Allah " Sesungguhnya para wali itu tidak merasa ketakutan dan kesusahan." 8.Perlukah berguru untuk mencapai maqam tersebut.? Dalam hal ini dsebut dalam kitab Qawaa'idul Tasawwuf oleh Syeikh Zakaria terdapat tiga peringkat. 1. Melihat pada seorang itu. a. Dalam bidang ilmu , jika ia memiliki kemampuan untuk mengetahui sumber-sumber ilmu, cukup baginya kitab-kitab tanpa syeikh. b. Dalam pendidikan. Jika sudah memiliki kemampuan agama ,pandai dan boleh memberi nasihat serta pendidikan , cukup baginya ia bersahabat dengan syeikh. c. Dalam pendakian kerohanian, cukup baginya mengambil barakah salsilah dengan mengamalkan zikir yang diberi, apabila hal ehwah kerohanian berlaku padanya , boleh ia mengadakan murjaah atau perbincangan dengan para syeikh dimerata tempat.. 2. Bagi murid yang kurang kemampuan untuk merujuk sendiri kitab-kitab untuk memahami ilmu, perlu ia berguru. Apa yang penting Guru tersebut adalah alim, memahami dan kuat berpegang dengan syariah,beramal dengan ilmunya, mempunyai akhlak yang baik, ikhlas, memahami dan bermujahadah dengan nafsunya dan mempunyai salsilah yang benar . Al Junaid mengatakan " Tinggalkan Guru yang mengaku wali" Imam Al Ghazali mengatakan " Tinggalkan Guru yang kamu ragui keikhlasannya atau cacat akhlaknya". Dalam pendidikan tidak boleh berlaku paksaan pada murid untuk terus belajar dengan seorang syeikh, jika ia merasakan pendidikan syeikh ini tidak sesuai dengannya , syeikh sebaiknya terbuka jiwanya dan menunjukkan dimanakah syeikh yang sesuai dengannya. Semakin kurang murid semakin kurang tanggungjawab syeikh dihadapan Allah. Dengan jumlah jutaan umat Islam hari ini, umat Islam perlu dididik seramai mungkin para Murabbi ( Syeikh) agar umat Islam dapat menghayati ajaran Islam dengan baiknya dan selamat hati dari fitnah dunia. Mereka bersepakat dan berganding bahu dengan ilmu yang mereka milki untuk membimbing manusia kepada Allah swt. Pengajian Ilmu yang melimpah tanpa adanya perjalanan pendidikan mengikut ajaran sufi, ia tidak akan memberi perubahan kepada masyarakat Islam dalam membina diri menjadi ummah yang hebat. Ilmu ulama adalah dari akal pada akal tetapi ilmu para sufi adalah dari dada kedada. Seorang yang dalam dadanya tidak hidup hatinya dengan kalimah Allah,ketakwaan, makrifat, kosong dengan cinta pada Allah tidak akan dapat mengubah hati manusia. Ubahlah diri kamu dahulu kepada takut dan cinta pada Allah yang sebenarnya, nescaya akan dapat mengubah manusia kepadanya. 3. Dalam aspek mujahadah. Ketakwaan tidak berhajatkan syeikh kerana ia adalah perkara yang begitu jelas pada umum. Orang yang berilmu yang memahami sumbernya dan mampu merujuk kitab-kitab,ia tidak memerlukan syeikh, cukup baginya kitab serta terus bermujahadah untuk meraih kasyaf atau makrifat. Ia hanya perlu merujuk atau berbincang dengan para para syeikh dari apa aliran jika terbukanya rahsia illahi yang tinggi. Ba'iah Bai'ah dalam tarekah adalah bai'ah pengamalan bukannya perjanjiaan untuk terus mengikuti Syeikh dalam semua aspek dan memperhambakan diri padanya, ia hanya termasuk dalam adab berguru. Seorang murid itu selagi ia beramal dengan amalan Guru tersebut, ia perlulah menjaga adab kepadanya, Apabila ia meninggalkan amalannya dengan sendiri Bai'ah itu hilang. Beramal tidak boleh dipaksa, ia mesti datang dari lubuk keikhlasan seorang murid. Beramal tanpa ikhlas tidak membawa apa natijah pada murid apalagi apabila hati murid sudah tercedara hatinya pada akhlak Guru. Adapun khidmat adalah satu latihan Guru untuk mencabut mazmumah dalam hati muridnya bukan untuk kepentingan peribadi. Saidina Omar tidak benar orang berkhidmat kepadanya dalam memikul gandum kepada orang miskin, begitu juga Saidina Abu Bakar tidak benar orang berkhidmat padanya untuk memeras susu kambing pada jirannya yang Tua walaupun bergelar Amirulmukminin. Walaubagaimanapun ImamalGhazali menekan juga khidmat dalam kitab sirrasalilkin agar dapat barakah dari Guru tetapi apa yang penting Guru tersebut memelihara dirinya dari perasaaan sombong dan menyusahkan murid dalam melakukan khidmat. Adab akan berlaku bukannya dari satu latihan dan arahan tetapi ia datang ilmu atau kehalusan jiwa para murid, semakin tinggi ilmunya semakin tinggi adabnya. Bai'ah kepada manusia tidak boleh mutlak, Allah swt menggunakan perkataan waathi kepada Allah dan Rasul tetapi menggunakan kalimah waullu kepada manusia, pemimpin, Guru, ibubapa dan sebagainya walaupun maksudnya adalah taat. Dalam tafsir Ibnu Katsir telah menghuraikannya bahawa perkataan wauulu adalah bermakna ketaatan yang tidak mutlak. Ketaatan berlaku selagi seorang pemimpin itu menyuruh atau melakukan perkara yang mengikuti Al Quran dan Hadis, jika berlakunya arahan atau kelakuan yang bercanggah dengan Al Quran dan Hadis tidak boleh mentaatinya lagi. Jika seorang Guru melakukan perkara yang bercanggah dengan syarak, nasihati ia baik, bersangka baik ,mungkin Guru tersebut tidak mengetahui adanya hukum yang tidak boleh melakukan perkara tersebut, jika dinasihati ia tidak mahu menerimanya, tinggalkannya.Ini disebut dalam kitab Qawaa'idul Tasauf. Jika kita terus mengikuti mereka yang tidak mengikuti Al Quran dan Sunnah, kita telah menentang ajaran agama sendiri. Saidina Abu Bakar, Saidina Omar dan para khalifah Arrasidin telah mengatakan satu lafaz yang masyhur apabila mereka menerima bai'ah taat setia dari penduduk madinah dengan mengatakan " Aku bukannya orang paling terbaik dikalangan kamu, ikutilah aku selagi aku berpegang Al Quran dan Sunnah, nasihatkan aku atau tinggalkan aku jika aku menyalahi Al Quran dan Sunnah." Emosi kasihan dan kasih sayang tidak boleh dikompromi dalam masalah hukum. Berkata Syeikh abdul Qadir Jailani dalam kitab Pembukaan yang Ghaib, " Jika hati kamu kasih pada seorang sedangkan kamu melihat kelakuannya tidak menepati Al Quran dan Sunnah, kasih kamu itu dari nafsu dan syaitan, jika kamu membenci seorang itu sedangkan kelakuannya menepati Al Quran dan Sunnah, kebencian kamu dari nafsu dan syaitan, maka wajib kamu bertaubat dan memohon maaf padanya." Kebenaran mesti diukur dari kacamata syariah bukannya pemikiran, emosi dan sebagainya. Justeru itu walaupun Nabi khidir mempunyai ilmu kerohanian yang lebih hebat dari nabi Musa a.s. tetapi dalam memimpin umatnya, Nabi Musa adalah syeikhnya kerana agama itu berada pada syariah kerana tanpa berpegang pada syariah hancurlah agama. Justeru syeikh dahulu seperti Al Junaid mensyaratkan orang mahu mengikuti perjalanan tasauf ketuhanan ini adalah ahli hadis. Semoga dengan sedikit penjelasan ini memberi sedikit manfaat kepada pencinta jalan kesufian. Wasallam.

PENYEBAB HANCURNYA AGAMA

PENYEBAB HANCURNYA AGAMA

آفَةُ الدِّيْنِ ثَلاَثَةٌ: فَقِيْهٌ فَاجِرٌ وَإِمَامٌ جَائِرٌ وَمُجْتَهِدٌ جَاهِلٌ (رواه الديلمي في "مسند الفردوس)

Hancurnya agama dikarenakan tiga hal : ulama yang berbuat maksiat, pemimpin yang sewenang-wenang, dan mujtahid yang bodoh (HR. Ad-Dailami di dalam Musnad al-Firdaus)


Sudah menjadi pengetahuan umum bahwa ulama adalah pewaris sah Nabi Muhammad S.a.w. Namun, Nabi adalah manusia biasa, yang terikat oleh ruang dan waktu, sehingga secara fisik Rasulullah S.a.w tidak mungkin akan hidup selamanya. Maka, misi dan risalah kenabian menjadi tanggungjawab para ulama untuk menyampaikannya kepada masyarakat sepeninggal Beliau. Sebab, pasca Beliau, ulama dipandang sebagai orang yang paling tahu tentang agama. Maka secara otomatis ulama kemudian dinobatkan sebagai panutan bagi masyarakat dalam keberagamaan.

Sebetulnya, secara kebahasaan “ulama” berarti orang-orang yang memiliki ilmu pengetahuan (“ulama” adalah bentuk jamak (plural) dari “alim” (tunggal)), terlepas apakah ilmu yang dimilikinya merupakan ilmu-ilmu tentang keagamaan maupun ilmu pengetahuan secara umum. Artinya, secara harfiah seorang insinyur juga bisa disebut sebagai “alim”, demikian pula seorang dokter, ekonom dan lain sebagainya. Dalam perkembangannya, budaya Islam saat ini mengenal istilah “ulama” hanya digunakan untuk orang yang ahli dalam ilmu agama. Maka dari itu, bisa dipahami apabila kemudian terjadi pergeseran makna bahwa ulama lalu diidentikkan dengan sebuatan “kyai”, karena ia adalah orang yang paham tentang agama.

Dalam Islam, adanya para ulama terjadi secara informal, yaitu bahwa seseorang disebut “ulama” setelah adanya pengakuan dari masyarakat. Tidak seperti dalam tradisi Kristen dimana para pendetanya dinobatkan melalui sebuah pelantikan atau pentahbisan. Meskipun menjadi rujukan dalam hal keberagamaan, ulama tidak berarti memiliki kewenangan atas segalanya dalam keberagamaan: fatwa-fatwa para ulama tidaklah mengikat mutlak, dan dapat dipertanyakan tingkat keabsahannya dengan mengemukakan sumber atau dasar-dasar ilmu lain yang lebih absah, kuat dan lebih tepat.

Dengan kata lain, fatwa ulama hanya bisa dibantah dengan fatwa lain melalui argumen-argumen kuat yang terbuka untuk diperdebatkan. Artinya, fatwa seorang ulama adalah sebanding dengan tingkat keilmuan yang dimilikinya. Bagi orang awam, tidak ada pilihan kecuali mengikuti salah satu fatwa ulama diantara fatwa-fatwa yang ada, atau mengikuti semuanya. Yang tidak boleh bagi orang awam adalah mengabaikan fatwa para ulama, lalu membuat fatwa sendiri baik bagi dirinya maupun orang lain. Sebab, orang awam dianggap tidak cukup kuat untuk mendasarkan fatwanya pada sumber-sumber yang absah dan otentik, karena tidak cukup ilmu. Dengan demikian, yang berhak mengeluarkan fatwa dalam hal agama adalah ulama, yaitu ulama yang benar-benar alim dan mumpuni secara ilmu agama, sebab mereka adalah para mujtahid. Kalau ada orang awam yang berfatwa, itu namanya mujtahid bodoh, dan itulah yang menyebabkan kehancuran agama sebagaimana disinyalir dalam hadits di atas. Sekarang ini banyak orang awam berlagak jadi ulama, lalu memberi fatwa, dan bahayanya kalau fatwa yang tidak karu-karuan itu sampai diikuti orang maka akan menjerumuskan. Di zaman ini membedakan mana yang ulama “asli” dengan ulama “karbitan” rasa-rasanya susah, karena makin banyak orang-orang bodoh yang tiba-tiba menjadi mujtahid. Akibat pengaruh media massa, sekarang menjadi sulit membedakan antara ulama sejati dengan paranormal: ulama ya ulama, paranormal ya paranormal ! Ulama adalah orang yang menuntun dirinya sendiri dan orang lain menuju kebaikan sesuai dengan tuntunan agama, sedangkan paranormal adalah tukang ramal yang sok tahu tentang masa depan yang belum terjadi.

Kita sama sekali tidak disuruh bertanya kepada paranormal, apapun jenisnya! Karena Al-Qur’an hanya memerintahkan kita untuk bertanya hanya kepada ulama apa-apa yang belum kita diketahui. “Fas’alū ahlad dzikri in kuntum lā ta’lamūn” : Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui (Lihat, Q, s. an-Nahl/16:43). Dalam ayat tersebut, orang yang mempunyai pengetahuan disebutkan sebagai “ahli dzikir”. Seorang ulama adalah sosok seorang ahli dzikir, baik dzikir bil qalbi (dengan hati) maupun dzikir bil ‘aqli (dengan nalar). Paranormal sama sekali bukan kelompok ahli dzikir !

Oleh karenanya, ulama dipandang sebagai orang yang tepat untuk mengawal cara keberagamaan orang-orang awam. Maka tepat sekali ungkapan hadits Nabi yang berbunyi “al-ulamā’ waratsat al-anbiyā’”: ulama adalah pewaris para nabi. Mengingat kedudukannya sebagai pewaris para nabi, maka Islam menganjurkan agar masyarakat memandang penuh hormat kepada para ulama. Sebab, Al-Qur’an mensinyalir bahwa kalangan ulama adalah kelompok orang yang paling mampu bertaqwa kepada Allah S.w.t.

…Sesungguhnya orang yang paling takut kepada Allah diantara hamba-hamba-Nya hanyalah ulama (Lihat, Q, s. Fathir/ 35:28).

Justru di situlah letak masalahnya. Umat Islam sekarang ini sering mengalami kebingungan yang luar biasa, karena dalam realita mereka sering melihat para ulama tidak seperti yang digambarkan oleh Al-Qur’an. Sebagai orang yang paham betul tentang agama dan menjadi panutan masyarakat, ulama tidak sepantasnya melakukan hal-hal yang justru bertentangan dengan norma-norma agama.

Misalnya, seorang ulama tidak boleh bermain perempuan, karena selain ia mengetahui hukum-hukumnya di dalam agama, bisa-bisa kelakuan ulama yang suka main perempuan akan ditiru oleh para pengikutnya. Justru ulama harus menjadi teladan dalam berumah tangga, dan menjadi panutan bagi keluarga sakinah. Ulama yang benar-benar ulama adalah yang rumah tangganya damai, tentram dan sejahtera: istrinya solehah dan anak-anaknya merupakan contoh bagi mereka yang ingin berbakti dan berbuat baik kepada kedua orang tuanya.

Ulama juga tidak boleh korupsi, apalagi berbohong kepada masyarakat, karena nanti bisa menjadi pembenaran bagi orang awam untuk melakukan tindakan serupa. Jangan sampai para koruptor di negeri ini mengeluarkan kata-kata “pembelaan” atas tindakannya: “ulama yang tahu agama saja bisa korupsi, apalagi kita yang awam”. Ada yang pernah bilang bahwa “apabila orang awam mencuri ayam itu hal biasa, tetapi kalau ada ulama jadi koruptor darimana logikanya?”

Seorang ulama juga tidak sepantasnya menjelek-jelekkan orang lain di depan pengikutnya, apalagi dilontarkan secara vulgar dan dengan kata-kata umpatan yang tidak senonoh. Ini yang sering terjadi ! Banyak ulama kita yang ketika berceramah di hadapan pengikutnya mendiskreditkan kelompok lain yang tidak sealiran, apalagi faktornya hanya karena perbedaan madzhab. Itu namanya pembodohan! Keliru ! Kaum muslimin jangan terus-menerus dibodohi dengan informasi-informasi yang sempit, melainkan mereka harus diberikan wawasan dan cakrawala ilmu yang luas, yang dapat mencerahkan pikiran dan nalar mereka khususnya dalam hal keberagamaan. Mendiskreditkan kelompok madzhab lain sama saja dengan tidak mengakui adanya imam-imam madzhab dalam Islam. Padahal madzhab-madzhab dalam Islam saling terkait satu sama lain: tidak ada seorang pun yang diyakini mengikuti secara mutlak salah satu madzhab tertentu. Mengikuti suatu madzhab tertentu boleh-boleh saja, tetapi sebatas dalam konteks untuk diri dan kelompoknya sendiri. Kalau sudah keluar dari komunitasnya, maka yang harus dikedepankan adalah ukhuwwah Islamiyahnya, yaitu perasaan bahwa mereka sama-sama masih beratapkan satu iman, satu agama, satu Tuhan, dan satu Nabi. Perbedaan afiliasi partai politik, ormas, suku, ras, bahasa dan lain sebagainya tidaklah berarti apa-apa jika dibandingkan dengan persamaan bahwa mereka sama-sama masih memegang teguh dua kalimat syahadat.

Apabila terdapat seorang ulama yang mendiskreditkan kelompok lain, maka akan memancing kelompok lain tersebut untuk melakukan hal serupa. Maka, jadilah saling olok-olok, saling serang, bahkan –na’udzubillah—saling memfitnah. Sebab itu, kalau terjadi ketegangan diantara sesama umat Islam berlainan madzhab, maka yang paling bertanggungjawab adalah para ulamanya. Kalau ulamanya saling berantem, bagaimana nanti pengikutnya? Padahal, seharusnya, ulama adalah orang yang paling depan dalam hal memberi contoh bagi ukhuwwah Islamiyyah. Ulama harus bisa menjadi perekat umat, dan berusaha mendekatkan kelompok-kelompok yang ada.

Berpeganglah kamu semua pada tali agama Allah, dan janganlah bercerai-berai, ingatlah kenikmatan Allah yang melimpah kepadamu, ketika kamu semuanya bermusuh-musuhan, kemudian Allah melembutkan hati-hatimu sehingga dengan itu kamu menjadi bersaudar, saat itu kamu berada di tepi jurang kehancuran, kemudian Allah menyelamatkan kamu semua. (Q, s. Alu Imrān/3:103)

Para ulama juga harus bisa menjadi contoh dalam hal kesederhanaan hidup dan keluhuran budi pekerti. Malah seharusnya ulama zaman sekarang ini dapat mencegah mewabahnya budaya konsumerisme yang lambat-laun terus menggerogoti jati diri kaum muslimin. Jangan sampai terjadi ulama menjadi contoh dalam hal kemewahan hidup penuh keglamoran, meskipun tetap harus digarisbawahi bahwa kaya tidak selalu berarti mewah, seperti halnya dengan miskin tidak identik dengan kesederhanaan. Artinya, ulama menjadi kaya boleh-boleh saja, yang tidak boleh adalah bermewah-mewahan yaitu suatu kekayaan yang digunakan untuk tujuan pamer atau gengsi-gengsian, bukan untuk tujuan menciptakan kesejahteraan bagi lingkungan sekitarnya melalui zakat dan shadaqah.

Ulama yang sombong, merasa paling suci dan menganggap dirinya paling benar, adalah cermin dari rendahnya akhlak dan kedangkalan ilmu yang dimilikinya. Ulama yang santun, bijak dan rendah hati adalah ulama yang justru mendapat simpati dari masyarakat. Wibawa yang terpancar dari ulama bukan karena jubahnya, surbannya, pecinya, wewangiannya, atau bahkan gelarnya, melainkan karena kedalaman ilmu dan kerendahan hatinya untuk senantiasa menebar senyum dan menyapa orang-orang di sekitarnya. Artinya, jangan sampai orang-orang awam menyegani ulama karena atribut-atribut lahiriahnya, karena yang seperti itu keliru. Seorang ulama disegani masyarakat karena ilmu dan akhlaknya !

Ceramah-ceramah yang disampaikan oleh ulama harus bersifat menyejukkan dan  menentramkan jiwa. Untaian kata-katanya harus dapat membangkitkan semangat orang-orang awam untuk melaksanakan ajaran-ajaran agama secara benar dan baik. Idealnya setelah mendengarkan ceramah dari ulama, orang akan berubah menjadi lebih baik. Bahkan kalau ada beberapa orang yang sedang berseteru, maka setelah mengikuti pengajian yang disampaikan ulama mereka akan bersalam-salaman untuk saling memaafkan dan menjadi bersaudara kembali. Bukan sebaliknya, selepas pengajian malah menciptakan permusuhan baru di kalangan umat Islam. Terang saja, yang seperti ini keliru besar.

Kekeliruan-kekeliruan itu tidak boleh terjadi, apalagi dilakukan oleh para ulama. Ulama harus istiqamah dengan fungsi dan tugasnya dalam mengemban risalah dakwah yang diwariskan Rasulullah S.a.w. Ulama yang istiqamah adalah kekasih Allah S.w.t. Predikat “pewaris nabi” jangan mudah dipertaruhkan untuk hal-hal yang sifatnya duniawi an sich, apalagi yang jelas-jelas bertentangan dengan nash-nash dalam Al-Qur’an maupun Sunnah. Mudah-mudahan, negeri ini terbebas dari lahirnya ulama “abu-abu” yaitu ulama yang lahiriah nampak seperti ulama beneran, tapi akhlaknya sama sekali tidak mencerminkan sebagai akhlak para nabi. Inilah yang dikhawatirkan sekaligus dipesankan Nabi S.a.w agar jangan sampai terjadi di tengah-tengah kita, supaya agama ini tidak hancur-lebur karena ulah para ulamanya sendiri.

أَبْغَضُ الْعِبَادِ إلىَ اللهِ مَنْ كاَنَ ثَوْباَهُ خَيْرًا مِنْ عَمَلِهِ: أَنْ تَكُوْنَ ثِياَبُهُ ثِيَابَ الأَنْبِيَاءِ وَعَمَلُهُ عَمَلَ الْجَبَّارِيْنَ (رواه الديلمي)

Hamba yang paling dibenci Allah adalah yang pakaiannya lebih baik dari perbuatannya: yaitu yang pakaiannya seperti pakaian para nabi, akan tetapi perbuatannya seperti perbuatan orang-orang yang bengis (HR. Ad-Dailami)

Empat Golongan Yang Tertipu

Empat Golongan Yang Tertipu

Kajian Kitab Al Ihya Ulumuddin
Ghurur adalah penyakit hati yang menimpa banyak orang di dunia ini, ghurur menurut bahasa artinya adalah tertipu daya, penyakit ghurur ini telah di jelaskan oleh Imam Ghazali dengan panjang luas sekali di dalam kitabnya “Ihya` Ulumuddin “

Penyakit ghurur ini sangat membahayakan sekali sebab kebanyakan orang yang menderitanya tidak merasa bahwa mereka terserang penyakit ghurur ini, kita tidak membicarakan ghururnya orang-orang kafir terhadap diri mereka atau kehidupan dunia ini, tetapi kita membicarakan penyakit ghurur yang diderita oleh umat Islam selama ini.

Imam Ghazali telah membagi ghurur ini kepada empat golongan :
1. Golongan ulama.
2. Golongan para Abid ( orang yang suka beribadah).
3. Golongan orang yang mengaku sufi.
4. Golongan orang yang memiliki harta , dan orang-orang tetipu daya dengan dunia.


1. Golongan ulama.

Penyakit ghurur ini tidak terlepas dari hati seorang ulama, bahayanya jika mereka tidak mengetahui bahwa mereka telah terkena virus ghurur yang membahayakan, akhirnya tidak secepatnya untuk mengobati penyakit itu, penyakit ghurur ini menyerang dengan cepat sehingga si penderita "mati" dari rasa harapan dan kesadaran diri kepada Allah.

Seorang yang alim merasa bahwa ilmu itu adalah mulia, mengajarkannya kepada orang adalah perkara yang mulia pula, maka dia lalai dan tertipu daya dengan sibuk mengajarkan ilmu tanpa membekalkan amal ibadah dan mengamalkannya terlebih dahulu sebelum disampaikan kepada orang lain, ini adalah penyakit ghurur.

Seorang yang alim merasa memiliki ilmu sehingga beliau merasa bahwa dirinya mesti di hormati dan disegani, ingin selalu dikedepankan dan di ketengahkan, keinginannya agar seluruh perkatannya didengar, seluruh perkataannya benar, ingin diangkat-angkat dan dipuja-puja, setiap orang mesti mencium tangannya, ini adalah penyakit ghurur.

Seorang ulama yang alim dengan ilmu syari`at dan selalu mengamalkannya kemudian mengajarkannya kepada orang lain, tetapi beliau tidak memahami ilmu makrifat kepada Allah, dengan alasan bahwa tidak ada ilmu tersebut, maka ini juga bagian dari orang yang memilki penyakit ghurur.

Seorang yang berhasil mengamalkan ilmunya , menjauhkan anggota tubuhnya dari segala maksiat, melaksanakan segala amalan ta`at, tetapi lupa membersihkan dirinya dan hatinya dari segala maksiat hati seperti hasad, riya`, takabbur, ini juga orang yang terserang penyakit ghurur.

Seorang ulama yang mengamalkan segala ta`at dan menjauhkan segala maksiat, beliau merasa bahwa dirinya bersih dan dekat dengan Allah, maka ini juga penyakit ghurur, sebab Allah lebih mengetahui keadaan hati para hambanya.

Seorang ulama yang sibuk dengan berjidal, berdebat, bukan untuk mencari kebenaran tetapi untuk mencari ketenaran dan kehebatan, bila mampu mengalahkan lawan maka dia tergolong orang yang hebat dan alim, ini juga tergolong penyakit ghurur.

Seorang ulama yang selalu berdakwah dan berceramah dengan menyampaikan untaian kata-kata yang indah, dapat menarik perhatian para pendengar, sehingga mendatangkan peminat-peminat yang banyak, pengikut yang setia, lupa dengan tujuan dakwah yang sebenarnya, sibuk hanya mencari ketenaran dan nama, penyakit ini juga tergolong ghurur.

2. Golongan 'Abid.

Kegiatan ibadah juga dapat membawa seseorang tertipu daya dengan diri sendiri sehingga bukan menjadikan diri semakin dekat dengan Allah bahkan membuat diri menjadi jauh, diantara contohnya :

Seseorang yang sibuk dengan ibadah-ibadah sunnah dan fadhilah tetapi melupakan dan meninggalkan ibadah-ibadah wajib, seperti sibuk melaksanakan shalat sunnah malam tetapi meninggalkan shalat subuh karena ketiduran dan kelelahan ketika waktu malamnya atau senang dengan sholat tarawih tapi masih punya hutang sholat fardlu/belum diqodlo'.

Orang yang sibuk mengambil air wudhu` dan berlebih-lebihan di dalam membasuhnya disebabkan was-was yang datang didalam hati mengkabarkan bahwa wudhu`nya tidak sah, penyakit was-was yang menimpa pada setiap ibadah merupakan bagian ghurur juga.

Seseorang yang terlalu sibuk membaca al-Qur`an, tetapi tanpa mau memikirkan dan memahami segala makna-maknanya, sehingga tidak memahami apa maksud atau penjelasan-penjelasan dari yang ia baca setiap hari.

Seseorang yang sibuk dengan puasa setiap harinya, tetapi lidahnya selalui menceritakan aib orang lain, tidak pernah menjauhkan hatinya dari riya` dan penyakit-penyakit hati, puasanya selalu dibuka dengan makanan-makanan yang haram.

Seseorang yang menunaikan ibadah haji hanya karena ingin digelar dengan haji, tidak mengikhlaskan diri untuk melaksanakan amal ibadah haji, tidak meninggalkan segala kejahatan-kejahatan, melaksanakan ibadah haji agar dipandang orang dan dianggap orang kaya.

Seseorang yang mengamalkan Ibadah sunnah dan fadhilah merasakan ibadah tersebut nikmat dan lezat, mendapatkan ke khusyu'an, tetapi jika melaksanakan ibadah yang wajib dan fardhu tidak merasakan kenikmatan dan kekhyusu'an.

Seseorang yang melaksanakan zuhud dan ibadah , bertaubat dan berzikir, merasakan bahwa dia telah sampai kepda derajat kezuhudan, telah sampai kepda derajat makrifah kepada Allah, padahal hatinya masih tersimpan segudang kecintaan terhadap dunia, mengaharap pangkat dan kedudukan, mengharap pujian dan penghormatan.

3. Golongan orang yang mengaku sufi.

Seseorang yang mengaku sufi, menggunakan pakaian-pakaian tertentu, bergaya dengan gaya ulama-ulama sufi, berzikir dengan menari dan nyanyian-nyanyian pemenuh hawa nafsu, menganggap diri telah sampai kepada Allah, menganggap mendapat ilham dan kasyaf. inilah termasuk mereka yang tertipu/ghurur.

Seorang yang mengaku sufi, merasa telah berbuat zuhud dan wara`, memakai pakaian yang usang dan bau, mementingkan bersih hati, tetapi segala anggota tubuh kotor dengan maksiat dan dosa. ini adalah penyakit ghurur

Seseorang yang mengaku sufi, tetapi tidak mengikuti jalan para ulama-ulama pembesar sufi seperti Imam Abu Qosim al-Junaidi al-Baghdadi dan yang lainnya, mengaku telah sampai kepada fana` fillah dan baqa fi llah , tidak menjadikan al-Qur`an dan sunnah sebagai pegangan, menghina syariat dan memuja-muja hakikat. ini adalah penyakit ghurur

4. Golongan orang yang memiliki harta dan orang yang tertipu daya dengan dunia.

Seseorang yang menganggap bahwa harta dan uangnya yang mampu menyelamatkannya dan memuliakannya di permukaan dunia ini, harta merupakan pujaan dan ketinggian, memiliki harta berarti memiliki kebesaran dan kesenangan yang hakiki, sehingga lupa membayar zakat, menyantuni orang miskin, dan bisa berbuat sesuka hatinya. ini adalah penyakit ghurur

Seseorang yang membangun masjid, menyantun anak yatim, membantu korban bencana alam, tetapi ingin di puji dan di besar-besarkan kebaikannya, agar orang menyanjungnya dan menggelarnya seorang yang dermawan. ini adalah penyakit ghurur

dengan memahami hal yang demikian, semoga kita semua tidak termasuk golongan orang-orang yang terkena penyakit ghurur (tipu daya) penyakit yang menjadikan seorang hamba jauh dari ridlo Allah Ta'ala

Semoga kita bisa terus istiqomah dan mengetahui bisikan nafsu didalam diri ini. dan Semoga Allah menjauhkan kita dari sifat ghuyur ini

Sumber Nawawi .spd /albarzah

‘Mengenal Diri’? ‘Suluk’? ‘Misi Hidup’? Apa itu? *~

 ‘Mengenal Diri’? ‘Suluk’? ‘Misi Hidup’? Apa itu? *~

Bersuluk sebenarnya tidak tepat jika dikatakan bermakna keberserahdirian. ‘Islam’ (aslama)-lah yang artinya ‘berserah diri’. ‘Islam’, adalah keberserahdirian dalam ketaatan dan pengabdian sejati kepada Allah.

Bersuluk, artinya ‘menempuh jalan’. Jalan yang dimaksud adalah ‘jalan kembali kepada Allah’, yaitu ‘jalan taubat’ (ingat asal kata ‘taubat’ adalah ‘taaba’, artinya ‘kembali’), atau jalan ad-diin. ‘Suluk’ secara harfiah berarti ‘menempuh’, (Sin – Lam – Kaf) asalnya dari Q.S. An-Nahl [16] : 69, “Fasluki subula Rabbiki zululan,”

“…dan tempuhlah jalan Rabb-mu yang telah dimudahkan (untukmu).” (Q. S. An-Nahl [16] : 69)

‘Menempuh jalan suluk’ berarti memasuki sebuah disiplin selama seumur hidup untuk menyucikan qalb dan membebaskan nafs (jiwa) dari dominasi jasadiyah dan keduniawian, dibawah bimbingan seorang mursyid sejati (yang telah meraih pengenalan akan diri sejatinya dan Rabb-nya, dan telah diangkat oleh Allah sebagai seorang mursyid bagi para pencari-Nya), untuk mengendalikan hawa nafsu, membersihkan qalb, juga belajar Al-Qur’an dan belajar agama, hingga ke tingkat hakikat dan makna. Dengan bersuluk, seseorang mencoba untuk beragama dengan lebih dalam daripada melaksanakan syari’at saja tanpa berusaha memahami. Orang yang memasuki disiplin jalan suluk, disebut salik (bermakna ‘pejalan’).

Ber-suluk –bukan– mengasingkan diri. Ber-suluk adalah menjalankan agama sebagaimana awal mulanya, yaitu beragama dalam ketiga aspeknya, ‘Iman’ – ‘Islam’ – ‘Ihsan’ (tauhid – fiqh – tasawuf) sekaligus, sebagai satu kesatuan diin Al-Islam yang tidak terpisah-pisah. Secara sederhana, bisa dikatakan bahwa bersuluk adalah ber-thariqah, walaupun tidak selalu demikian.

Yang dilakukan, adalah setiap saat berusaha untuk menjaga dan menghadapkan qalb nya kepada Allah, tanpa pernah berhenti sesaat pun, sambil melaksanakan syari’at Islam sebagaimana yang dibawa Rasulullah saw. Amalannya adalah ibadah wajib dan sunnah sebaik-baiknya, dalam konteks sebaik-baiknya secara lahiriah maupun secara batiniah. Selain itu ada pula amalan-amalan sunnah tambahan, bergantung pada apa yang paling sesuai bagi diri seorang salik untuk mengendalikan sifat jasadiyah dirinya, mengobati jiwanya, membersihkan qalbnya, dan untuk lebih mendekat kepada Allah.

“Tidak ada cara ber-taqarrub (mendekatkan diri) seorang hamba kepada-Ku yang lebih Aku sukai selain melaksanakan kewajiban-kewajiban yang telah Aku fardhu-kan kepadanya. Namun hamba-Ku itu terus berusaha mendekatkan diri kepada-Ku dengan melakukan (sunnah) nawafil, sehingga Aku pun mencintainya. Apabila ia telah Aku cintai, Aku menjadi pendengarannya yang dengan Aku ia mendengar, (Aku menjadi) pengelihatannya yang dengan Aku ia melihat, (Aku menjadi) tangannya yang dengan Aku ia keras memukul, dan (Aku menjadi) kakinya yang dengan Aku ia berjalan. Jika ia memohon kepada-Ku, sungguh, akan Aku beri dia, dan jika ia memohon perlindungan-Ku, Aku benar-benar akan melindunginya.” (Hadits Qudsi riwayat Bukhari).

Dasar segala amalan adalah Al-Qur’an dan tuntunan Rasulullah, demikian pula amalan-amalan dalam suluk. Suluk tidak mengajarkan untuk meninggalkan syariat pada level tertentu. Syariat (bahkan hingga hakikat dari pelaksanaan syariat) tuntunan Rasulullah wajib dipahami dan dilaksanakan oleh seorang salik, hingga nafasnya yang penghabisan.

Dimana? Dimana pun, kapan pun. Setiap saat, selama hidup hingga nafas terakhir kelak. Kenapa? Karena sebagian orang ingin memahami makna hidup, makna Al-Qur’an, ingin hidup tertuntun dan senantiasa ada dalam bimbingan Allah setiap saat. Sebagian orang ingin memahami agama, bukan sekedar menghafal dalil-dalil beragama.

Jadi, bersuluk kurang lebih adalah ber-Islam dengan sebaik-baiknya dalam sikap lahir maupun batin, termasuk berusaha memahami kenapa seseorang harus berserah diri (ber-Islam), mengetahui makna ‘berserah diri kepada Allah’ (bukan ‘pasrah’), dalam rangka berusaha mengetahui fungsi spesifik dirinya bagi Allah, untuk apa ia diciptakan-Nya.

Dengan mengetahui fungsi spesifik kita masing-masing, maka kita mulai melaksanakan ibadah (pengabdian) yang sesungguhnya. Sebagai contoh, shalatnya seekor burung ada di dalam bentuk membuka sayapnya ketika ia terbang, dan shalatnya seekor ikan ada di dalam kondisi saat ia berenang di dalam air. Masing-masing kita pun memiliki cara pengabdian yang spesifik, jika kita berhasil menemukan fungsi untuk apa kita diciptakan-Nya.

“Tidakkah engkau mengetahui bahwa sesungguhnya ber-tasbih kepada Allah siapa pun yang ada di petala langit dan bumi, dan burung dengan mengembangkan sayapnya. Sungguh setiap sesuatu mengetahui cara shalat-nya dan cara tasbih-nya masing-masing. Dan Allah Maha Mengetahui terhadap apa yang mereka kerjakan.” (Q. S. An-Nuur [24] : 41)

Inilah ibadah (pengabdian) yang sejati: beribadah dengan cara melaksanakan pengabdian pada Allah dengan menjalankan fungsi spesifik diri kita, sesuai dengan untuk apa kita diciptakan-Nya sejak awal. Fungsi diri yang spesifik inilah yang disebut dengan ‘misi hidup’ atau ‘tugas kelahiran’, untuk apa kita diciptakan.

Sebagaimana sabda Rasulullah:

Dari Imran ra, saya bertanya, “Ya Rasulullah, apa dasarnya amal orang yang beramal?” Rasulullah saw. menjawab, “Tiap-tiap diri dimudahkan mengerjakan sebagaimana dia telah diciptakan untuk (amal) itu.” (H. R. Bukhari no. 2026).

Juga,

“…(Ya Rasulullah) apakah gunanya amal orang-orang yang beramal?” Beliau saw. menjawab, “Tiap-tiap diri bekerja sesuai dengan untuk apa dia diciptakan, atau menurut apa yang dimudahkan kepadanya.”(H. R. Bukhari no. 1777).

Tiap-tiap diri. Setiap orang. Spesifik. Masing-masing memiliki suatu alasan penciptaan, sebuah tugas khusus, sebuah amanah ilahiyah. Ketika seseorang menemukan tugas dirinya, Allah akan memudahkan dirinya beramal dalam pengabdian sejati berupa pelaksanaan akan tugas itu. Ia akan menjadi yang terbaik dalam bidang tugasnya tersebut. Jalan ‘yang dimudahkan kepadanya’ inilah jalan pengabdian yang sesuai misi hidup, sesuai untuk apa kita diciptakan Allah, sebagaimana Q. S. 16 : 69 tadi, “… tempuhlan jalan Rabb-mu yang dimudahkan (bagimu).”

Agama-agama timur mengistilahkan hal ini dengan kata ‘dharma’. Para wali songgo di Jawa zaman dahulu memberi istilah ‘kodrat diri’ atau kadar diri, sesuai istilah dalam Qur’an. Ada juga yang menyebutnya dengan ‘jati diri’.

Segala sesuatu diciptakan Allah dengan ketetapan, dengan tugas, dengan ukuran fungsi spesifik tertentu. Demikian pula kita masing-masing, dan berbeda untuk tiap-tiap orang. Al-Qur’an mengistilahkan hal ini dengan qadar. “Inna kulli syay’in khalaqnaahu bi qadr.”

“Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu dengan qadr.” (Q. S. Al-Qamar [54] : 49)

Kita, karena ke-Mahapenciptaan Allah, mustahil diciptakan-Nya secara ‘murahan’ dan ‘tidak kreatif’ sebagai sebuah produk massal. Kita sama sekali bukan mass-product, karya generik. Masing-masing kita dirancang Allah secara spesifik, tailor-made orang-per-orang, dengan segala kombinasi kekuatan dan kelemahan yang diukur dengan presisi oleh tangan-Nya sendiri.

Masing-masing kita diciptakan-Nya dengan dirancang untuk memiliki sekian kombinasi ‘kadar’ keunggulan pada sisi tertentu dan kelemahan pada sisi lainnya, demi kesesuaian untuk melaksanakan sebuah tugas, demi melaksanakan sebuah misi.

Menemukan ‘misi hidup’ adalah menemukan qadr diri kita sendiri sebagaimana yang tersebut pada ayat di atas, sehingga kita memahami untuk (fungsi) apa kita diciptakan. Kita menemukan qudrah Allah yang ada dalam diri kita sendiri. Inilah maksudnya ‘mengenal diri’ dalam hadits “man ‘arafa nafsahu, faqad ‘arafa rabbahu.”.

“Siapa yang mengenal jiwa (nafs)-nya, akan mengenal Rabb-nya.”

Tentu saja, dengan mengenal jiwa (nafs) otomatis juga mengenal Rabb, karena pengetahuan tentang fungsi dan kesejatian diri kita hanya bisa turun langsung dari sisi Allah ta’ala dan bukan dikira-kira oleh kita sendiri. Turunnya pengetahuan sejati (’ilm) tentang ini bukan kepada jasad maupun kepada otak di jasad kita ini; melainkan hanya kepada jiwa (nafs), diri kita yang sesungguhnya. Dalam jiwa (nafs) kitalah tersimpan pengetahuan tentang diri dan pengetahuan tentang Allah, karena nafs-lah yang dahulu mempersaksikan Allah dan berbicara dengan-Nya, sebagaimana diabadikan oleh Al-Qur’an di surat Al-A’raaf [7] : 172;

“Dan (ingatlah), ketika Rabb-mu mengeluarkan dari bani Adam, dari punggung mereka, keturunan-keturunan mereka, dan mengambil kesaksian terhadap jiwa-jiwa (nafs-nafs; anfus) mereka (seraya berkata): ‘Bukankah Aku ini Rabb-mu.’ Mereka menjawab: ‘Betul (Engkau Rabb kami), kami bersaksi’….” (Q. S. [7] : 172)

Ketika kita mengenal jiwa (nafs), kita mendapatkan pengetahuan tentang Allah, qudrah Allah dan qadr diri yang tersimpan dalam jiwa kita. Dengan demikian, kita pun mengenal Allah dan juga mengenal fungsi spesifik untuk apa kita diciptakan-Nya (mengenal diri). Dengan melaksanakan fungsi tersebut, maka kita pun melaksanakan pengabdian yang sejati kepada Allah sesuai tujuan-Nya menciptakan kita. Kita mulai mengabdi (ya’bud) di atas agama-Nya (Ad-Diin) dengan hakiki. Inilah maksud perkataan sahabat Ali r. a. yang termasyhur: “Awaluddiina Ma’rifatullah.”

“Awal Ad-Diin adalah mengenal Allah (ma’rifatullah)” (Sahabat Ali r. a.)

Demikianlah pengabdian (ibadah) yang hakiki. ‘Ibadah’ bukanlah sekedar puasa, shalat, zakat, dan semacamnya; melainkan jauh, jauh lebih dalam dari itu. ‘Ibadah’ berasal dari kata ‘abid, bermakna, ‘abdi’, ‘hamba’, atau ‘budak’. ‘Ibadah’ pada hakikatnya adalah sebuah pengabdian, atau penghambaan diri. Dan pengabdian yang hakiki adalah pengabdian dengan menjalankan tugas ilahiyah sesuai dengan keinginan-Nya, menurut kehendak-Nya, untuk fungsi apa Dia menciptakan kita.

Demikian pula, status ‘Abdullah’ (’abdi Allah/hamba Allah) maupun ‘Abdina’ (hamba Kami) adalah mereka yang sudah mengenali tugasnya dan sudah berfungsi sesuai dengan yang sebagaimana Allah kehendaki bagi dirinya. ‘Hamba Allah’ adalah sebuah status yang tinggi.

Sekarang, insya Allah kita jadi sedikit lebih memahami makna ‘dalam’ dari ayat tujuan penciptaan jin dan manusia, “wama khalaqtul jinna wal insa illa liya’buduun.”

“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah mengabdi/menghamba (ya’bud) kepada-Ku.” (Q. S. Adz-Dzariyaat [51] : 56)

Demikian pula pada Q. S. Al-Faatihah [1] : 5,

“Kepada Engkau kami mengabdi/menghamba (‘na’bud’,* dari ‘abid,), dan kepada Engkau kami memohon pertolongan.” (Q. S. Al-Faatihah [1] : 5)

Semoga kelak kita diizinkan Allah mampu melaksanakan pengabdian yang hakiki, dengan dijadikan Allah termasuk ke dalam golongan ‘Abdullah’.

Semoga bermanfaat,