ILMU “ GHAIB ”
Ghaib bererti “ perkara yang tersembunyi.” ‘Ilm al-
Ghayb bererti ilmu tentang perkara yang tersembunyi,
seperti peristiwa-peristiwa masa akan datang. Ilmu seperti
itu adalah semata-mata menjadi kepunyaan Allah. Tiada
seorang jua pun boleh mengetahui perkara ghaib kecuali
Allah.
Memang ramai di antara kita yang dapat meramalkan
beratus-ratus perkara yang bakal berlaku pada masa
hadapan. Kita dapat mengetahui masa dan jarak sesuatu
gelombang lebih awal. Kita dapat mengetahui hari, masa
dan jarak gerhana matahari dan bulan dengan tepat.
Peramal kajicuaca dapat meramalkan hujan, ribut, taufan
dan banyak lagi keadaan musim dan cuaca. Sesetengah
daripada kita, dengan hanya melihat kepada ciri-ciri pada
diri seseorang dapat menceritakan apakah watak dan
keadaan seseorang dengan begitu menyakinkan sekali.
Doktor-doktor dan ahli-ahli perubatan dapat mengagak
apakah peluang-peluang hidup seseorang pesakit tertentu
dengan mudah. Anda boleh mendapati banyak contoh
seperti ini dalam kehidupan sehari-hari. Adakah itu
dikatakan ilmu ghaib? Adakah peramal kajicuaca
mengetahui perkara ghaib?
Jawapannya, tidak. Ini kerana semua ramalan dan
agakan tersebut adalah dibuat berdasarkan kepada
pemerhatian terhadap hukum-hukum alam. Menerusi
pemerhatian yang teliti, kita boleh berada dalam posisi
dapat mengetahui banyak perkara terlebih awal.
Pengetahuan yang cepat seperti ini adalah berasaskan
kepada pemerhatian kepada hukum-hukum fizikal.
Ilmu ghaib yang disebutkan dalam al-Qur’an
sebagai hak kepunyaan Allah semata-mata merupakan
pengetahuan tentang perkara-perkara rahsia atau
kejadian-kejadian masa akan datang yang tidak
berdasarkan kepada pemerhatian tentang hukum-hukum
fizikal. Inilah jenis pengetahuan atau keilmuan yang
dimaksudkan dalam ayat berikut:
“ (Dia adalah Tuhan) Yang Mengetahui yang ghaib, maka
Dia tidak memperlihatkan kepada seorang pun tentang
yang ghaib, kecuali kepada rasul yang diredai-Nya, maka
sesungguhnya Dia mengadakan penjaga-penjaga
(malaikat) di muka dan di belakangnya.”
Surah al-Jin (72): 26-27.
Ayat ini dan banyak lagi ayat-ayat lain yang
seumpamanya menyatakan secara khususnya bahawa
pengetahuan mengenai perkara yang tidak dapat dilihat
dan rahsia masa akan datang bukanlah berdasarkan
kepada hukum-hukum fizikal atau pemerhatian, ia
adalah semata-mata milik Allah sahaja. Dia (Allah)
dengan hikmah-Nya yang tersendiri, memilih sebahagian
rasul, nabi atau para waliy untuk menceritakan pengetahuan-
pengetahuan tersebut kepada mereka mengikut kehendak
dan masa yang Dia (Allah) telah tetapkan.
Secara ringkas, tiada seorang jua pun dapat
mengetahui perkara-perkara masa akan datang yang
tersembunyi (tanpa sesuatu tanda atau pemerhatian
semasa) kecuali Allah. Allah dengan rahmah-Nya
memberitahu sesiapa sahaja yang Dia pilih bagi menerima
pengetahuan-pengetahuan tersebut, sama ada mereka
malaikat, nabi ataupun para waliy.
Para waliy telah mengatakan bahawa Allah telah
mewahyukan satu dari 73 cabang ilmu-Nya kepada Asif
bin Barkhia (menteri Nabi Sulaiman) dan, kerana satu
cabang daripada pengetahuan (ilmu) tersebut telah
membolehkannya (Asif) memindahkan takhta Ratu Balqis,
Permaisuri Sheba, dari kotanya ke Palestin dengan sekelip
mata sahaja.
Sebahagian besar ilmu Allah diwahyukan kepada Nabi
Muhammad Mustafa (s.‘a.w) dan menerusi baginda
disampaikan pula kepada para wasi (pengganti) baginda
iaitu para-para waliy. Mereka dikurniai 72 dari 73 cabang
ilmu.
LAUH MAHFUZ DAN LAUH MAHW-ITHBAT
Lauh - kepingan kayu atau batu yang dituliskan di
atasnya. Dari segi tasybihnya, ia digunakan kepada ilmu
atau pengetahuan kerana ilmu adalah datangnya daripada
benda-benda yang bertulis. Mahfuz - terpelihara, dalam
penjagaan yang selamat, sesuatu yang tidak mampu
difahami oleh orang-orang yang tidak berkenaan, terkawal
rapi.
Mahw - penghapusan, pembatalan.
Ithbat - pengukuhan, bertulis.
Oleh yang demikian:
Lauh Mahfuz - kepingan yang mengandungi ilmu
pengetahuan yang tidak boleh difahami oleh orang lain.
Pengetahuan yang terpelihara dengan rapi.
Lauh Mahw wa Ithbat - kepingan yang mengandungi
ilmu pengetahuan yang boleh dipadam dan diganti.
Pengetahuan yang boleh mengalami perubahan dari masa
ke masa.
Sekarang, anda telah mengetahui Lauh Mahfuz dan
Lauh Mahw wa Ithbat dari konteks bahasa. Biarlah saya
jelaskan apa yang dimaksudkan dengan kedua-dua istilah
ini dalam Islam.
Kita tahu bahawa ilmu atau pengetahuan Allah
tidak boleh salah sama sekali. Dengan kata-kata lain, tidak
akan ada sebarang perubahan dalam ilmu atau
pengetahuan Allah.
Disebabkan alasan inilah, Allah menyebutkan ilmu
atau pengetahuan-Nya itu sebagai Lauh Mahfuz.
Rangkaikata ini menggambarkan ilmu Allah, kerana ilmu-
Nya tidak boleh berubah sama sekali, dan ia sentiasa
benar serta tidak memerlukan pembatalan ataupun
penggantian.
Umm al-Kitab - adalah nama lain yang digunakan
untuk ilmu atau pengetahuan Allah. Ia membawa maksud
kitab dasar dan ibu segala kitab. Ilmu Allah dikenali
sebagai kitab dasar (iaitu ilmu dasar), atau ibu (iaitu
sumber) segala ilmu, kerana hanya ilmu-Nya sahaja yang
boleh disebut sebagai ilmu yang hakiki (sebenar).
Lauh Mahw wa Ithbat adalah nama yang diberikan
oleh Allah kepada ilmu atau pengetahuan para malaikat,
nabi dan para waliy. Ilmu mereka, biarpun merupakan ilmu
atau pengetahuan yang paling lengkap dan sempurna dari
sekalian manusia, namun ia masih tetap tidak lengkap
apabila dibandingkan dengan ilmu Allah.
Nama-nama tersebut adalah diambil daripada ayat-ayat
al-Qur’an :
“ Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki, dan
menetapkan (apa yang Dia kehendaki), dan di sisi-Nya
terdapat Umm al-Kitab. (Lauh Mahfuz).”
Surah al-Ra‘d (13): 39.
Ibu segala kitab ini pula dikenali sebagai Lauh Mahfuz
dalam ayat berikut:
“ Bahkan yang didustakan mereka itu ialah al-Qur'an yang
mulia, yang (tersimpan) dalam Lauh Mahfuz.”
Surah al-Buruj (85): 21-22.
Oleh kerana ilmu atau pengetahuan para malaikat,
nabi dan para waliy sentiasa ditambah, disempurna dan
dilengkapkan, ia dinamakan kepingan yang mengandungi
penghapusan dan penulisan.
Anda akan mempelajarinya dengan lebih lanjut
selepas ini.
SUATU KISAH YANG MENARIK: KAUM NABI
YUNUS (‘A.S)
Kelihatan daripada banyak cerita al-Qur’an bahawa
kadang-kadang Allah menerusi rahmah dan hikmah-Nya
mewahyukan sebahagian sahaja daripada rencana akan
datang-Nya kepada para malaikat dan nabi yang terlibat.
Mereka diberitahu tentang rencana-Nya sehingga ke suatu
peringkat sahaja, manakala ilmu atau pengetahuan-Nya
tentang peringkat-peringkat seterusnya tidak diwahyukan
kepada mereka. Sebelum menjelaskan teori ini dengan lebih
lanjut, eloklah saya kemukakan beberapa contoh daripada
al-Qur’an.
Pertama sekali, kisah mengenai kaum Nabi Yunus
(a.s). Allah menceritakan kisah tersebut dalam ayat
berikut:-
“ Dan mengapa tidak ada (penduduk) suatu kota yang
beriman, lalu imannya itu bermanfaat kepadanya selain
kaum Yunus? Tatkala mereka (kaum Yunus itu), beriman,
Kami hilangkan daripada mereka azab yang menghinakan
dalam kehidupan dunia, dan Kami beri kesenangan
kepada mereka sampai kepada waktu yang tertentu.”
Surah Yunus (10): 98.
Fakta menunjukkan kaum Nabi Yunus (‘a.s) telah
menyisihkannya, dan hanya dua orang sahaja yang
beriman terhadapnya, salah seorang daripada mereka
ialah seorang yang salih tetapi tidak berilmu, manakala
seorang lagi yang tulus ikhlas serta berilmu. Apabila Nabi
Yunus (‘a.s) bermohon kepada Allah supaya menurunkan
hukuman dan azab kepada kaumnya kerana kekufuran
mereka, Allah berjanji kepadanya bahawa pada hari
tersebut, azab akan menimpa mereka. Nabi Yunus (‘a.s)
bersama-sama dengan sahabatnya yang salih tadi
meninggalkan kaumnya dan pergi dari situ. Bagaimanapun,
sahabat yang berilmu itu tetap berada bersama-sama
kaum itu dan cuba menyeru mereka beriman kepada Allah.
Dia memberitahu mereka bahawa masih ada masa untuk
bertaubat daripada kufur, beriman kepada Allah dan Nabi-
Nya, Nabi Yunus (‘a.s) dan kemudian bermohon kepada
Allah supaya dijauhi daripada azab tersebut.
Pada hari yang dijanjikan, anak-anak dipisahkan
daripada ibu-ibu mereka, anak-anak lembu pula daripada
ibunya, setiap orang berpuasa, mereka semua keluar dari
kampung itu, di sana mereka menangis, berdoa, bersujud
dan bermohon kepada Allah akan pengampunan-Nya serta
meminta agar dihindarkan daripada azab.
Langit diselaputi awan hitam, siang laksana malam,
petir dan kilat sabung menyabung di angkasa raya.
Kelihatan bahawa tidak lama lagi azab dari Allah akan
memusnahkan seluruh kaum Nabi Yunus. Nasib baik,
mereka bertaubat sebelum sempat menyaksikan azab, dan
justeru itu Allah dengan rahmah-Nya mengampuni mereka.
Pada ketika itu, doa dan rintihan mereka tetap berterusan.
Secara beransur-ansur, langit kembali cerah, awan
berarak pergi dan semuanya terselamat. Kemudian
mereka menantikan kepulangan Nabi Yunus agar mereka
dapat mengikutinya.
Keesokannya, Nabi Yunus (‘a.s) kembali semula
dengan menjangkakan kehancuran kota itu. Sebaliknya,
baginda melihat pengembala membawa binatang
gembalaannya. Baginda berfikir bahawa Allah tidak
memenuhi janji-Nya, lalu tidak memasuki kota tersebut.
Di sini saya tidaklah ingin memberatkan keseluruhan
cerita tersebut. Apa yang saya mahu tunjukkan ialah Allah
sememangnya mengetahui kaum Nabi Yunus akan
bertaubat dan menerima agama yang benar serta beriman
kepada Nabi Yunus dan Tuhannya yang menyebabkan
mereka akhirnya terselamat. Namun begitu, Dia (Allah)
tidak mewahyukan seluruh rencana tersebut kepada Nabi
Yunus. Baginda hanya diberitahu bahawa azab tersebut
akan datang kepada kaumnya. Pada kebiasaannya, baginda
berfikir bahawa azab itu tentunya akan memusnahkan
seluruh kaumnya.
Baginda tidak tahu (kerana tidak diberitahu) bahawa
sebelum azab dan hukuman itu datang, kaumnya akan
bertaubat dan mereka semua akan terselamat. Jelaslah,
Allah memberitahu Nabi Yunus tentang kejadian itu
hanya sampai ke suatu peringkat tertentu sahaja tanpa
menceritakan seluruh rencana tersebut kepadanya.
Kenapakah hal yang sedemikian dilakukan? Ini
kerana seandainya Nabi Yunus (‘a.s) telah mengetahui azab
akan datang kepada kaumnya dan kemudian berlalu pergi,
tentulah desakan-desakannya itu tidak dapat menimbulkan
keimanan dan kelembutan hati yang sebenarnya dalam
diri kaumnya. Seandainya sahabat Nabi Yunus yang alim
itu telah mengetahui azab akan datang dan kemudian
lenyap, tentulah dia tidak dapat menimbulkan ketulusan
hati mereka dan kata-katanya itu hanya akan sampai ke
telinga-telinga yang pekak sahaja. Disebabkan Allah
dengan rahmah-Nya menerusi rencana yang baik
menghendaki mereka supaya mendengar suara-suara
hikmah, Dia (Allah) tidak mewahyukan seluruh peristiwa
yang bakal berlaku kepada Nabi Yunus (‘a.s).
Ini bukanlah bermaksud Allah telah mendustainya
atau tidak ingin memenuhi janji-Nya. Dia (Allah) tidak
memberitahu Nabi Yunus yang kaumnya akan
dimusnahkan oleh azab tersebut. Janji itu menyatakan
azab akan datang kepada mereka dan memang benar ia
berlaku. Janji itu telah ditepati. Tetapi tidak pula
dijanjikan kaumnya itu akan dimusnahkan. Ia tidak
dijanjikan oleh Allah walaupun semua yang terlibat berfikir
bahawa kaum itu tentu akan dihapuskan.
Kisah ini dengan jelas menunjukkan bahawa Allah
menerusi rahmah dan hikmah-Nya menahan
pemberitahuan tentang peringkat-peringkat kejadian itu
seterusnya daripada pengetahuan Nabi Yunus (‘a.s). Nabi
Yunus hanya mengetahui seluruh rencana tersebut
beberapa lama kemudian selepas rencana itu
dilaksanakan dan berhasil.
PENYEMBELIHAN NABI ISMAIL (A.S)
Sekarang, marilah kita lihat contoh yang lain pula.
Nabi Ibrahim diperlihatkan dalam mimpinya, baginda
sedang menyembelih anaknya dengan nama Allah. Oleh
kerana ia adalah mimpi, baginda semestinya melihat
bagaimana baginda mengorbankan Ismail. Baginda juga
dapat melihat dirinya sedang mengikat tangan dan kaki
anak itu, menutupkan matanya dan kemudian meletakkan
pisau di tengkok lalu menyembelih anak itu. Biasanya,
dengan melihat menerusi mimpi, baginda berfikir Allah
menghendakinya mengorbankan satu-satunya anaknya,
Ismail dengan cara tersebut.
Baginda menguatkan hatinya untuk mengorbankan
anaknya itu. Anak tadi terdengar akan hal itu lalu bersedia
untuk dikorbankan sebagai mentaati perintah Allah.
Kedua-dua, ayah dan anak dengan penuh kerelaan
mengorbankan segala-galanya demi kerana Allah. Nabi
Ibrahim melakukannya seperti yang dilakukannya dalam
mimpi, baginda mengikat tangan dan kaki anaknya itu dan
mendudukkannya dalam keadaan bersujud, sambil
menutupkan matanya diletakkan pisau lalu memotong
tengkok anak itu.
Sebaik sahaja membuka kain penutup matanya,
baginda melihat Ismail tersenyum dan seekor kambing
(Qibasy) telah disembelih di situ. Baginda fikir bahawa dia
telah gagal dalam ujian itu, tetapi baginda melakukan
apa yang telah dilakukannya dalam mimpi. Memang
benar, Allah tidak memberitahunya tentang kejadian itu
sampailah ke peringkat akhir, kerana andainya Ibrahim
mengetahui Ismail akan diselamatkan atau andainya
Ismail mengetahui dia akan selamat, tentulah tidak ada
ertinya ujian tersebut dan tentulah tidak ada sebarang
peluang untuk menyaksikan kesanggupan mereka
mengorbankan segala-galanya demi kerana Allah. Justeru
itu, Allah memperlihatkan kejadian itu sampai ke peringkat
tertentu kepada Nabi Ibrahim dalam mimpinya, tetapi
membiarkannya tidak mengetahui peringkat terakhir, tidak
menjelaskan kepadanya bagaimana seluruh kisah
tersebut berakhir. Oleh kerana mereka tidak mengetahui
keputusan itulah, membolehkan Ibrahim dan Ismail
menunjukkan bagaimana kesanggupan mereka mentaati
perintah Allah sehingga ke peringkat mengorbankan nyawa
mereka dan nyawa orang yang mereka sayangi kerana
Allah.
Seandainya mereka telah pun mengetahui keputusan
itu dari awal lagi, tentulah ujian tersebut tidak bererti apa-apa.
TAURAT DIKURNIAKAN KEPADA NABI MUSA (A.S)
Contoh yang ketiga adalah mengenai Nabi Musa
(a.s) dan penurunan kitab Taurat. Nabi Musa
diperintahkan supaya pergi ke gunung Sinai, berpuasa di
sana selama 30 hari sebagai persediaan untuk menerima
Taurat. Pada hari yang ke-30, baginda menggosokkan
giginya dan pergi ke gunung Sinai. Di sana, baginda ditanya
oleh Allah, kenapa menggosok giginya. Baginda
menjelaskan bahawa disebabkan baginda menuju ke
tempat yang suci, jadi adalah patut baginya membersihkan
diri supaya lebih kelihatan kemas. Allah memberitahunya
bahawa bau mulut orang yang berpuasa adalah lebih
harum di sisi Allah daripada bau kasturi dan ambar.
Kemudian baginda diberitahu supaya kembali semula ke
tempat tinggalnya dan berpuasa selama 10 hari lagi dan
kemudian datang ke gunung Sinai tanpa menggosokkan
giginya. Oleh itu, pada hari ke-40, barulah baginda
dikurniakan loh (kepingan) Taurat.
Allah telah mengetahui sebelumnya bahawa Musa
pasti datang selepas menggosokkan giginya dan akan
diminta berpuasa selama 10 hari lagi, tetapi Nabi Musa
ataupun Bani Israil tidak pernah diberitahu tentang
perkara tersebut, begitu juga Nabi Musa tidak pula
diberitahu terdahulu dari itu yang baginda tidak perlu
menggosokkan giginya pada hari ke-30.
Sewaktu Allah merujuk kepada ilmu-Nya, Dia (Allah)
menggambarkan seluruh masa 40 hari itu sekaligus:
" Dan (ingatlah), ketika Kami berjanji kepada Musa
(memberikan Taurat, sesudah empat puluh (40) malam."
Surah al-Baqarah (2):51.
Pada ketika Dia (Allah) merujuk kepada ilmu Nabi
Musa, Dia (Allah) menyebutkan 30 hari dan 10 hari lagi
secara berasingan:
" Dan telah Kami janjikan kepada Musa (memberikan
Taurat) sesudah berlalu waktu tiga puluh (30) malam, dan
Kami sempurnakan jumlah malam itu dengan sepuluh
(10) (malam lagi), maka sempurnalah waktu yang telah
ditentukan oleh Tuhannya empat puluh (40) malam."
(Al-Qur'an, al-A`raf (7): 142).
Alasan untuk tidak memberikan maklumat awal
adalah jelas dari tindakan Bani Israil, yang disebabkan oleh
kelewatan 10 hari itu, telah meninggalkan penyembahan
kepada Allah yang Maha Esa kepada menyembah anak
sapi. Cerita itu dikemukakan dengan begitu indah dalam
ayat-ayat al-Qur'an berikut:
“ Allah berfirman: “ Maka sesungguhnya Kami telah menguji
kaummu sesudah kamu tinggalkan dan mereka telah
disesatkan oleh Samiri. Kemudian Musa kembali kepada
kaumnya dengan marah dan bersedih hati. Berkata Musa:
" Hai kaumku, bukankah Tuhanmu telah menjanjikan
kepadamu suatu janji yang baik? Maka apakah terasa
lama masa yang berlalu itu bagimu atau kamu
menghendaki agar kemurkaan dari Tuhanmu menimpamu,
dan kamu melanggar perjanjianmu dengan aku?" Mereka
berkata: " Kami sekali-kali tidak melanggar perjanjianmu
dengan kemahuan kami sendiri, tetapi kami disuruh
membawa beban-beban dari perhiasan kaum itu, maka
kami telah melemparkannya, dan demikian pula Samiri
melemparkannya," Kemudian Samiri mengeluarkan untuk
mereka (dari lubang itu) anak lembu yang bertubuh dan
bersuara, maka mereka berkata: " Inilah Tuhanmu dan
Tuhan Musa, tetapi Musa telah lupa.”
Al-Qur'an, Taha (20): 85-97.
Cuba bayangkan seluruh kaum yang terdiri daripada
beberapa ribu orang sahabat Nabi Ulu al-`Azm itu, sewaktu
adanya pengganti dan wasinya Nabi Harun, telah
meninggalkan jalan agama yang benar dan mulai
menyembah berhala, hanya kerana Nabi Musa terlewat
beberapa hari!
Ujian keimanan ini tentunya tidak boleh dilakukan
sekiranya Allah telah pun memberitahu Nabi Musa bahawa
baginda dikehendaki tinggal selama 40 hari atau sekiranya
baginda diberitahu sebelumnya agar tidak menggosok
giginya pada hari ke-30.
BADA': PENAMPILAN
Ketiga-tiga contoh yang dipetik daripada al-Qur'an
dianggap sudah memadai untuk menunjukkan Allah
memaklumkan rencana-Nya kepada para malaikat, nabi
atau imam hanya sampai ke peringkat yang mencukupi
kepada manusia ataupun yang sepatutnya, untuk
menjadikan ujian itu benar-benar bererti. Apabila masa
tiba ketika malaikat, nabi atau para waliy yang berkenaan
berfikir bahawa rencana kerja itu sudah sampai ke
peringkat akhir, suatu perkembangan terbaru
melanjutkan rencana itu ataupun membawanya ke
pangakhiran yang tidak dijangkakan.Kisah ini dikenali
sebagai bada' dalam bahasa Arab. Bada' bermaksud
tampak, nyata.
Penampilan atau pernyataan ini tidaklah berkaitan
dengan Allah yang mengetahui segala sesuatu dari awal
lagi. Ia adalah merujuk kepada pengetahuan para
makhluk-Nya yang hanya dapat mengetahui apa yang
mereka tidak ketahui sebelumnya pada akhir rencana
Allah itu.
Atas alasan inilah juga, pengetahuan para malaikat,
nabi dan waliy dikenali sebagai Lauh Mahw wa Ithbat
(kepingan (lauh) mengandungi penghapusan dan
penggantian), sedangkan pengetahuan Allah pula dikenali
sebagai Lauh Mahfuz (kepingan (lauh) yang terpelihara)
yang tidak mengalami perubahan dan penggantian.
KEPENTINGAN BADA’
Terdapat banyak alasan bagi wahyu yang bersifat
berat sebelah. Sebahagiannya bolehlah dinyatakan di
sini. Dalam ketiga-tiga cerita dalam al-Qur'an yang
disebutkan di atas, anda boleh mendapati dua faedah atau
kepentingan bada:
1) Bada' membantu para hamba Allah membuang
kepercayaan mereka yang salah dan kembali semula ke
jalan yang benar seperti yang telah terjadi dalam peristiwa
kaum Nabi Yunus (a.s).
2) Bada' menolong menguji seseorang atau sesuatu
kaum, seperti yang terjadi kepada Nabi Ibrahim dan Ismail
(a.s) dan kepada kaum Nabi Musa (a.s).
Terdapat beberapa kepentingan bada' yang lain:
3) Oleh kerana para malaikat tidak begitu pasti
bahawa rencana peristiwa yang diberitahukan kepada
mereka itu merupakan kata-kata akhir, mereka secara
terus-menerus meminta petunjuk daripada Allah.
Demikianlah, mereka tidak pernah terfikir diri mereka itu
bebas daripada petunjuk dan perintah Allah.
4)Demikian juga para nabi dan para waliy tidaklah boleh
sama sekali berfikir bahawa mereka mengetahui segala-galanya.
Nabi Muhammad Mustafa (s.a.w) dinasihati
supaya selalu berkata: (Katakanlah: Ya Tuhanku,
tambahilah ilmuku.)
Sewajarnyalah dinyatakan di sini bahawa terdapat
banyak kali Allah memberitahu para malaikat, nabi dan
para waliy tentang kejadian akan datang, juga memberitahu
mereka bahawa hal tersebut adalah kata-kata terakhir.
Sehubungan dengan ini, tidak akan ada sebarang pindaan
kepada rencana dan tiada pembatalan ataupun
penggantian.
5) Manusia tidak dapat mengetahui apa yang
direncanakan untuk mereka pada masa akan datang.
Dengan demikian, mereka hendaklah sentiasa meminta
pertolongan dan rahmat Allah. Ia akan memberikan
kebaikan kepada mereka dalam hidup ini dan juga di hari
akhirat.
