oleh Fakir Amal
Perlunya belajar Ilmu Usuluddin terlebih dahulu sebelum memperdalamkan ilmu Tariqat dan Ilmu Haqiqat kerana di khuatiri kita akan tersasul atau tersalah dalam I’tiqad kita. Kalau I’tiqad sudah sesat segala ibadat kita akan hancur sehancur-hancurnya. Bahaya inilah yang paling dibimbangi oleh Ulama sufi dahulu kala dan zaman sekarang dan banyak kita saksikan segala macam fitnah yang berlaku di kalangan orang yang kononnya ahli tariqat atau ahli makrifat atau ahli haqiqat atau ahli wushul atau ahli irfan dan segala macam nama yang muluk-muluk lagi mencetuskan kerosakan pada ilmu Tariqat itu sendiri.
Dalil Pertama:
Adapun dalil kepentingan mempelajari Ilmu Tauhid atau Ilmu Usuluddin khusus bagi mereka yang ingin memperdalamkan ilmu Tariqat dan ilmu haqiqat ialah :
Kata Syeikh Daud Al Fathani :
“Maka apa ‘kufur’ yang terlebih besar dari kufur ini? Dan apa fikah(pemahaman atau aliran pemikiran) daripada fikah ini yang membawa kepada zindiq dan mulhid.Maka sebab yang demikian kerana jahil ia akan hukum Ilmu Usuluddin dan jahil akan I’tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah.
Tiada kenal apa yang wajib bagi Allah dan apa yang mustahil dan apa yang harus bagi Allah , maka segala ibadatnya (akan menjadi) debu yang berterbangan, kerana ibadat dan taat itu terhenti di atas sah I’tiqad iaitu sah iman dan Islam. Maka tiada sah sekelian ibadat dan taat maka dimana beroleh ia dapat ‘taraqqi’ daripada satu maqam kepada satu maqam ? Maka jika tiada ada taraqinya betapa dapat fana’ dan betapa dapat zauknya dan wajdan? Maka betapa ia dapat haqiqat maka jadi sekelian yang dikatakan ini DAKWA jua dan segala yang menyalahi yang keluar pada tangannya itu,j ika ada, dinamakan ‘istidraj’ jua maka tiada dinamakan karamah. Seperti kata Syeikh Muhammad Fadhlullah di dalam Tuhfatul Mursalah.
Dan setengah daripada pekerjaan yang mustahil pada aqal dan pada syara’ ialah sampai seseorang kepada maqam yang di namakan ‘Wahdatul Wujud’ orang yang tiada menjalani dengan syariat dan tariqat maka ia dapat haqiqat yang demikian itu adalah DUSTA dakwanya dan orang yang dakwa SYAITAN. Dan segala perkataannya itu tiada dapat zauk(Yang haq) dan hanya khabaran jua. Dan dimana ada boleh ia dapat zauq pada orang sesat di dalam ‘bahrun zindiq’ dan ikhwan syaithan’. Maka inilah yang ada banyak pada akhir zaman dinamakan DAJJAL seperti yang di sabdakan di dalam hadis nabi s.a.w. : “Tiada berdiri hari qiamat hingga keluar tiga puluh Dajjal dahulu”.Na’uzubillahi min dzalik”
Daripada Kata Syeikh Daud Al fathani ini dapatlah di simpulkan begini:
a. Memahami Ilmu Haqiqat terutama Ilmu yang melibatkan pengalaman keruhanian iaini musyahadah, zauk, wajdan, mukasyafah dan membicarakan Ilmu usul tahqiq atau Usul Haq kesemuanya mestilah terlebih dahulu memahami dan memperteguhkan pemahaman Ilmu Usuluddin supaya I’tiqad kita selamat dan tidak tergelincir dari mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Kalau belum mantap dan mahir dalam Ilmu Usuluddin tinggalkan dulu darihal membicarakan Ilmu Haqiqat apatah lagi memperdalaminya kerana dibimbangi salah fahaman yang di terimanya. Bila salah fahaman maka salah pula tindakannya. Bila salah tindakannya maka Bid’ah jadinya. Bila Bid’ah jadinya neraka datang menggaru.
b. Kegelinciran dalam I’tiqad adalah sesuatu yang amat besar! Jika I’tiqad tidak sah atau diragui kebenarannya maka segala ibadat zahir mahupun batin akan hancur seperti debu yang berterbangan tiada nilai langsung! Cakapnya tinggal dakwaan saja atau pengakuan saja tetapi sebenarnya dia sebenarnya dusta samada dusta pada orang lain mahupun dirinya sendiri. Tak perlu lagi nak berbicara soal-soal yang hebat-hebat misalnya musyahadah, muqabalah, mukafahah, makrifat ,l aduni, Ahdiah, Lata’yin atau macam-macam istilah sufi yang muluk-muluk itu kerana ianya tak lebih pada khabar(cerita) saja.
Inilah mertabat ghurur(tipudaya) yang tidak disedari dari kalangan keruhanian yang menyangka diri mereka adalah sufi seperti yang diceritakan oleh Imam Al Ghazali dalam bab Al Kasyfu wat Tabyin fi Ghururil Khalqi Ajma’in dalam Ihya’ Ulumiddin bahawa dalam kelompok ketiga dari kalangan orang yang ingin bersufi itu bahawa:
“Mengaku mempunyai ilmu mukasyafah(ilmu yang tersingkap segala hijab) dan mampu musyahadah dengan Allah Ta’ala melampaui maqam-maqam sufi, wushul(telah sampai ke darjat makrifat) dan menetapi haqiqat penyaksian,wushul sampai dekat. Padahal mereka ini tidak pernah wushul kepada Allah Ta’ala kecuali hanya kata-kata lisan dan nama saja.” Dan kata Imam Al Ghazali lagi:”Mereka ini mengaku dirinya telah sampai kepada Allah Ta’ala dan tergolong orang-orang muqarrabin(orang yang hampir dengan Allah Ta’ala).Padahal di sisi Allah Ta’ala tak lebih dari pengkhianatyang mungkar dan munafik”.
Marilah kita memohon keampunan dan Rahmat dari Allah Ta’ala supaya kita tidak tergolong dalam golongan yang di murkai Allah. Berlindung kita dengan Allah Ta’ala daripada segala kejahatan yang dijadikanNya.
c. Tiada boleh sampai kepada mertabat haqiqat sebelum menjalani syariat dan tariqat mengikut yang di sepakati dalam sunnah perjalanan kaum sufi. Dan haram berguru kepada seseorang yang belum sempurna keempat-empat perkara iaini Syariat,Tariqat ,Haqiqat dan Makrifat mengikut segala adab dan kawaid kaum sufi.
d. Untuk memahami I’tiqad yang benar itu semestinyalah mempelajari Ilmu Usuluddin bagi Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang dibangsakan kepada Imam Abu Hassan Asy’ari dan Abu Mansur Maturidi sepertimana yang ditulis oleh Mufti Kerajaan Negara Brunei Pehin Dato Seri Maharaja Dato Seri Utama Haji Ismail Bin Omar Abdul Aziz dalam buku Aqidah Ahlus Sunnah Waljamaah m/s 36 jilid 1 bahawa:
“Berkata Imam Tajuddin As Subki yang kembali ke rahmatullah pada tahun 771 hijrah dalam Syarah Aqidah Ibni Al Hajib : ‘Yang dimaksudkan dengan nama Ahlus Sunnah wal Jamaah pada masa sekarang(pada masanya) ialah pengikut-pengikut Al Imam Al Asy’ari yang mati tahun 324 hijrah dan pengikut-pengikut Al Imam Abu Mansur Al Maturidi yang kembali ke rahmatullah pada tahun 332 hijrah’ ”.
Dalil Kedua:
Perlu dilihat dari sudut kepentingan Ilmu Usuluddin dan kedudukannya terlebih dahulu dan setelah jelas tentang kedudukannya maka nyatalah betapa perlunya ilmu ini dalam perjalanan atau suluk kita ke makrifatullah.
Adapun Ilmu Usuluddin ini adalah ilmu yang paling asas sekali, tanpanya seseorang itu tak akan mengenal Tuhannya. Dan bilamana Tak kenal bagaimana nak menyembahNya?
Lihat mabadi Ilmu Usuluddin. Bahawa kedudukannya adalah usul bagi agama dan segala ilmu yang lain berpunca dari ilmu ini! Dalam kitab Risalah Tauhid di sebut :
“Nisbahnya dengan ilmu yang lain ialah ilmu yang dibangsakan kepada agama Islam yang paling utama(pokok) sekali. Dan kelebihannya iaitu semulia-mulia dan setinggi-tinggi ilmu daripada ilmu-ilmu yang lain. Dan juga kerana Ilmu Usuluddin(Ilmu Tauhid) ini jadi asal bagi segala ilmu-ilmu yang lain yang wajib diketahui dan lagi kerana mulia maudhu’nya(perbahasannya) iaitu Zat Tuhan dan Rasul. Dari itu jadilah ia semulia-mulia ilmu.”
Masakan kita kata Ilmu Usuluddin ni tak penting atau pun bolehkah kita memperkecilkan dia semata-mata kita sudah memperdalami Ilmu Haqiqat atau Ilmu Zauk? Sebenarnya tak faham ilmu haqiqat masih boleh dimaafkan tapi awas kalau tak faham atau tak belajar ilmu Usuluddin buruk padahnya!
Bahkan ada setengah kitab Usuluddin dalam membicarakan tentang mabadi(pembukaan atau sari kata) Ilmu ini seperti yang tercatit di dalam kitab Peta Aqidah Tauhid jilid pertama yang di susun oleh Imanuddin Yahya bagi Pasentren Islam Al Ansar Tanjung Pura Langkat bahawa:
“Bahawa tiada ditimbang amalan seseorang jika seseorang itu tiada mempelajari iaini jahil akan Ilmu Tauhid(Ilmu Usuluddin) ini”.
Faqir percaya semua bersetuju akan kepentingannya TERUTAMA bagi mereka yang nak terjun ke alam tariqat, haqiqat dan makrifat. Tiada alasan, soal tidak memadai dengan mempelajari Usuluddin tanpa memperkayakan dengan ilmu tariqat dan haqiqat itu persoalan kedua tetapi nak memperemehkan kepentingan Ilmu Usuluddin Faqir dalam apa keadaan sekalipun tidak bersetuju.
Faqir juga mengharapkan kita insya’allah lebih berhati-hati dalam persoalan membicarakan maratib ilmu(Tertib ilmu).
Jangan sampai kita memperemehkan atau memperbandingkan (mengikut fikiran nafsu samar kita) ilmu-Ilmu Islam sampai kadang kala terlancut perkataan ‘Ilmu hak tu tak sampai kemana’ atau ‘sekadar ilmu kulit sahaja’ dijauhkan Allah daripada kita bersikap demikian. Itu tanda kita jahil adab.
Sebenarnya semua ilmu tak kira asalkan ilmu itu dibenarkan syara sementelah ilmu yang dituntut syara maka wajib kita mencintainya nisbah melihat keindahan ciptaanNya.
Dalil Ketiga
Dalam Buku Ilmu Tasauf karangan Ulama Diraja Ustaz Muhamad Samman Khati yang di susun oleh Saudara Mokhtar Petah menjelaskan kepada kita bahawa wajib bagi orang yang ingin terjun ke dalam dunia keruhanian (Tariqat). Mesti mempelajari dan mahir dalam bidang Usuluddin supaya tidak sesat dalam perjalanannya kerana syaitan sentiasa berusaha merosak kan I’tiqad si salik supaya hancur segala amalannya.
Dalil Keempat
Dalam Kitab Sirrus Salikin bagi karangan Syeikh Abdus Samad Al Falimbani Jilid Ketiga ada menyatakan bahawa syarat untuk seseorang itu berbai’ah tariqat terlebih dahulu mursyidnya mengajar akan taubat dan ilmu fardhu ‘ain iaitu Ilmu Usuluddin, Ilmu Fiqah dan Ilmu Tasawuf maka barulah ia ditalkinkan dia akan tariqat.Apatah lagi bukan terus belajar haqiqat !!
Faqir menyambung kata Syeikh Daud Al Fathani bahawa:
“Betapa ia dapat Ilmu haqiqat padahal Ilmu Usul belum ia tahu dengan baik dan ilmu syariat yang zahir tiada dapat ia faham pada pekerjaan ibadat yang fardhu dan sunat dan sah dan batalnya istimewa pula ia mengetahui ilmu Tariqat. Maka takut diri tiada ada orang yang berkepercayaan pada agamanya pada Usuluddin , ilmu yang zahir lagi mudah maka apa pula kita percayakan dia pada ilmu haqiqat yang tiada sempurna kepadanyamelainkan dengan ‘suluk’ pada guru yang mursyid lagi yang washil ilallahi Ta’ala dengan zauk dan wajdan yang di dapatnya dengan syuhud dan a’yan dan tiada lagi berkehendak kepada dalil dan burhan”.
Kesan dan akibat jika Ilmu Usuluddin diabaikan atau tiada mahir dalam persediaan untuk menjalani Ilmu Tariqat dan ilmu Haqiqat.
a. Dikhuatiri akan menyebabkan fahaman pegangan I’tiqad terkeluar dari mazhab yang diredhai iaitu mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah secara tidak disedari dan mengakibatkan terkeluar daripada kaedah sunnah kaum sufiah sepertimana dikatakan oleh Qutubul Ariffin Al Kabir Syeikh Abdul Aziz al Dabbagh r.a. dengan katanya :
“Tidak akan terbuka (dari selindung hijab) kepada seorang hamba melainkan jika ia berada dalam pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Tidak ada seorang wali Allah dari aqidah selainnya.”
Maka akan terjadilah penyelewengan yang menyeret orang lain kekancah zindiq akibat kecuaian ini. Justru itu lahirlah bermacam-macam fahaman yang pelik-pelik sesat lagi menyesatkan misalnya yang dinyatakan oleh Syeikh Abdul Qadir Jilani dalam Kitab Sirrul Asrar dan Tuhfatur Raghibin bagi Syeikh Muhammad Arsyad yang menyatakan puak sesat dalam kaum yang ingin bersufi. Perkara-perkara salah I’tiqad ini adakalanya berhubung dengan ketuhanan adakalanya berhubung dengan kenabian adakalanya berhubung dengan sam’iyat iaini perkara-perkara ghaib yang di sampaikan oleh Rasulullah s.a.w. contohnya
Berkaitan Ketuhanan:
i. Mengi’tiqad Tuhan dan hamba bersatu.
ii. Mengi’tiqad Allah Zat dan hamba sifatNya.
iii. Mengi’tiqad diri adalah dari Nur Tuhan.
iv. Mengi’tiqad dirinya Allah.
v. Mengi’tiqad Allah bertempat dan berpihak.
iv. dll yang seumpama dengannya yang bercanggah dengan fahaman Ahlus
Sunnah Wal Jamaah.
.
Berkaitan kenabian:
i. Mengi’tiqadkan ada nabi selepas nabi Muhammad.
ii. Mengaku diri sudah jadi nabi atau dirinya diresapi ruh Nabi
Muhammad.
iii. Menafikan kenabian Muhammad zahir yang maklum dan menetapkan
sebenar nabi adalah Muhammad awal saja iaini nur saja
iv. Nabi melakukan dosa.
v. mertabat wali mahsum macam nabi.
vi. dll yang seumpama dengannya.
.
Berkaitan perkara² Sam’iyat:
i. Akhirat sebenar tiada tapi akhirat sebenar di dunia ini.
ii. Kiamat sebenar adalah kiamat diri dan kiamat alam sebenarnya tiada.
iii. Mengaku Imam Mahdi atau jadi tentera-tenteranya dan cofirm jadi
ahli syurga.
iv. Neraka sebenarnya tiada Cuma ada pada istilah saja begitu jugalah
syaitan ,syurga, loh, arasy dan sebagainya kesemuanya ujud dalam
istilah saja tiada hakikatnya.
v. dan lain-lain I’tiqad yang seumpama dengannya.
Kesemua di atas tadi adalah contoh-contoh I’tiqad yang sesat lagi menyesatkan yang tiada boleh di pegang dalam menjalani jalan tariqat .(boleh rujuk Risalah Tasawuf Tuan Guru Haji Daud Bukit Abal sebagai panduan berhubung dengan I’tiqad yang sesat bagi yang nak bersufi).
b. Tertipu di alam malakut iaini alam keruhanian
Bilamana tiada punya ilmu yang cukup terutama Ilmu Usuluddin(tak terkecuali Ilmu Feqah dan Ilmu Tasawuf sekurang-kurangnya kadar fardhu ‘ain) maka syaitan dan jin(makhluk halus) akan mudah memperdayakan dan dah banyak terjadi. Apabila seseorang berada di alam ini segala macam tipudaya berkumpul di sini. Apa yang faqir di beritahu bahawa pokok persoalan tipudaya di alam ini ialah untuk merosakkan niat dan I’tiqad bagi orang yang menempuh di alam ini. Sebab itu di samping ilmu yang mencukupi bimbingan Syeikh Mursyid yang kamil mukamil amat penting di sini. Di alam malakut ini seseorang akan di buka sesuatu yang ajaib, indah(di sisi alam rendah) tapi penuh prasangka dan apabila prasangka sudah terkena maka title diri pun menjelmalah.
Mulalah dah mengaku sultanul Auliya, Wali Quthub, Wali abdal, Ghaus tak kurang juga versi nusantara panglima hitam, Panglima Berantai, Hang Tuah, Tuk janggut, Daeng Prani, Daeng Selili dan macam-macam lagi yang kadangkala menakutkan menggayatkan orang yang mendengarnya mungkin juga tak lama lagi timbul pulak Osama Ben Laden di alam malakut. Dijauhkan kita oleh Allah Ta’ala akan terkena sangkaan dan di lindungnya di atas jalan syariatNya.
Ada juga yang percaya pada tanasukh iaini ruh wali menyelap ke dalam tubuhnya ini juga suatu bahaya yang merosakkan iman dan Tauhid kita kepada Allah Ta’ala. Manakala kalau fasal mimpi saja bagi yang menempuh alam ini bertambun banyak asyik-asyik mimpi , kadangkala dah kerana terlalu ta’asub dengan mimpi semua kerja buat dan usahanya pasti tunggu mimpi kerana di sangka mimpi tu ilham.
Alam ini juga selalu terjadinya kasyaf kauni iaini tersingkap baginya rahsia sesuatu benda(taraf keduniaan) atau apa saja pandangan yang di nisbah kepada bathin termasuk dalam hal perubatan, menilik(scan), nampak atau berfirasat akan hati atau sifat orang lain yang kesemuanya ini masih bukan tujuan tariqat yang sebenar dan bilamana seseorang terhenti pada hal-hal ini maka syaitan telah berjaya memesongkan tujuan dan niatnya dan akhirnya segala macam keupayaan zikir-zikir atau wirid-wirid atau muraqabahnya dapat di gunakan secara halus atas maslahat diri(keduniaan) cuma versinya saja bertukar atau datang di bisik akan hati kecil bahawa aku sudah kasyaf, aku sudah boleh scan hati orang, aku sudah boleh bantu orang lain jadi mungkin Allah dah lantik aku menjadi waliNya sebab semua permintaan aku sudah dimakbul Allah. Maka ujub pun datang menyelinap dalam hati kecil kita tanpa disedari habis segala amalan kita hancur sehancurnya. Mohon kepada Allah Ta’ala akan taufiq dan hidayahNya. Mengapa kita suka pada title atau suka membuat pengakuan? Lihat bagaimana sikap baginda Rasulullah s.a.w. bila dalam satu riwayat bahawa Allah Ta’ala bertanya kepada semua Ulul Azmi:
Wahai Nuh siapa kamu? Aku najiyallah(yang di lepaskan oleh Allah), Wahai musa siapa kamu? Aku kalamullah. Wahai Isa siapa kamu? Aku ruhullah(Yang dimasukkan ruh oleh Allah ke dalam perut Siti Mariam tanpa bapa) Wahai Ibrahim siapa kamu? Aku Khalilullah (Teman bagi Allah) dan bila di tanya kepada baginda Rasulullah s.a.w. Wahai Muhammad siapa kamu ? maka jawab baginda s.a.w. Ana yatim( aku anak yatim tiada ibu dan ayah).
Baginda seorang nabi yang paling tinggi mertabatnya dan tiada yang paling atas mertabatnya di sisi Allah Ta’ala melainkan hanya baginda seorang tapi terlalu merendah diri jauh dari inginkan sebarang gelaran tapi kita baru boleh berzikir sikit baru boleh sholat sunnat terbuka di alam malakut saja dah terkejut dan terus mabuk dengan pengakuan demi pengakuan. Itu tandanya syaitan dah tipu kita supaya kita leka dengan sanjungan orang ,suka dengar pujian orang itulah suma’ah namanya iaini penyakit hati yang menyerang kita tanpa kita ketahui akibat cuai belajar ilmu tasawuf dan usuluddin.
Mudah saja kalau kita nak ukur diri kita sendiri caranya ialah bilamana kalau orang puji kita atau orang sayang kita atau orang angkat kita apa agaknya rasa hati kecil kita ? rasa syok dak, rasa bangga ke, rasa lega ke kalau ada berdegup rasa-rasa ini itu tanda jangan harap kita boleh terselamat di alam malakut ni kerana pengaruh dunia dan maslahat diri masih menebal atau menyorok di dalam sanubari kita. Sebab itu niat dan Tauhid mesti tepat , padu dan murni samada ilmunya , amalnya ataupun halnya.
Suatu masalah.
Nanti ada yang berhujjah pulak mengapa Syeikh Abdul Qadir Al Jilani mengaku dia nya sultanul Auliya dan kewaliannya amat tinggi sehingga dikatakan leher para wali di bawah kakinya? Soal Syeikh Abdul Qadir Jilani itu soal lain dan ada cerita lain dan tak boleh di anggap takabur. Soalnya apakah kita ni dah sama taraf dengan Syeikh Abdul Qadir Jilani ke ?
Bagaimana ibadatnya, ilmu nya samada muamalahnya mahupun mukasyafahnya, mujahadahnya, wara’nya ukur lah dulu baru boleh pasti! Yang faqir risau air kaki Syeikh Abdul qadir jilani pun belum sama taraf dengan kita lagi apatah lagi nak di ukur dengan ilmunya, amalnya dan sebagainya.(maaf bahasa agak kesat) Maka berpijaklah bumi yang nyata. Akuilah kelemahan dan kedhaifan kita itu lebih baik untuk kita dari kita daripada mengaku benda yang kita sendiri tiada di beri ilmu tentangnya.
Ingatlah segala maqam yang di kejar, title, ilmu kiramah ibadat kita masih belum ada jaminan kita selamat di sisi Allah Ta’ala sedangkan Allah hanya menjamin orang yang benar-benar ikhlas terhadapNya. Dan sesungguhnya ikhlas itu rahsia Allah Ta’ala dan segala ibadat yang diterima Allah Ta’ala di akhirat nanti hanyalah ibadat yang ikhlas maka siapakah boleh mendakwa di sini (di dunia ini) bahawa dia sudah ikhlas? Sebab itulah orang yang mengaku itu dan ini seolah-olah telah ketahui amalannya sudah makbul apa benarkah dia? Gunakanlah aqal dan timbangan syara’ supaya kita tidak ta’asub buta ! Wallahu’alam.
Masalah kedua.
Timbul pula satu dakwaan bahawa berkawan dengan makhluk halus iaini jin atau khadam atau muakal ayat adalah satu kiramah juga. Ini adalah merupakan suatu ‘gejala’ atau tipudaya di alam malakut ini akibat daripada tak menguasai ilmu Usuluddin(darihal bab perkara-perkara yang menyalahi adat).
Bukannya semua di alam malakut ini boleh kita terima sewenang-wenangnya. Memang ada pendapat ulama berpendapat bersahabat dengan jin itu hukumnya harus TETAPI ada syarat-syaratnya dan bagi murid yang hendak dan sedang berjalan menuju makrifat dengan sebenar-benar makrifat kepada Allah Ta’ala maka HARAM dia bersahabat dengan jin walau apa jenis jin pun (walau kembarnya sekalipun) bahkan layan pun tak boleh kerana jin itu sendiri ada jazbahnya(tarikan) yang tersendiri yang mana jazbahnya itu amat bertentangan sekali dengan jazbah fillah (untuk makluman lanjut sila baca Buku Mengenal Diri dan Wali Allah karangan Ustaz Mustapha al Jiasi anak murid Tuan Guru Haji Daud Bukit Abal Syeikh Mursyid Tariqat Ahmadiah dalam bab Keramat Khadam).
Ada juga yang berpendapat bahawa bersahabat dengan makhluk halus itu adalah suatu kiramah atau anugerah dari Allah. Pendapat ini tidak benar kata Syeikh Abdul Wahab Asy Sya’roni di dalam kitab Yawaqitu wal Jawahir yang dinukil dari kitab Tuhfatur Raghibin :
“Bahawa bersahabat dan bersekedudukan dengan jin itu sangat keji. Barangsiapa memilih dan melebihkan sekedudukan dengan jin daripada sekedudukan dengan ulama maka orang itu sangat jahil. Kerana yang ghalib atas jin itu adalah perbuatannya dan perkataannya berlebih-lebihan dan dusta jua seperti kelakuan manusia yang fasiq. maka orang yang beraqal berlari ia daripada bersahabat dan bersekedudukan dengan dia(jin) seperti liar ia bersahabat dengan orang fasiq”.
Dan kata Syeikh Mahyuddin Ibnu Arabi dalam kitab Al Futuhat yang faqir nukil dari kitab Tuhfatur Raghibin iaitu :
“Adalah orang yang sekedudukan dengan jin itu tiada beroleh ilmu akan Allah kerana jin itu sangat jahil akan Allah dan akan sifat Nya”.
Dan di jelaskan lagi oleh kitab yang sama (Tuhfatur Raghibin) :
“Dan terkadang menyangka oleh yang sekedudukan dengan dia (jin) itu bahawa segala perkara yang dikhabarkan oleh jin daripada barang yang berlaku di dalam alam itu adalah karamah daripada Allah Ta’ala baginya. Maka sangkanya itu adalah bathil. Dan hanya adalah yang kesudahan jin kepada manusia itu bahawa di beri tahu akan segala khasiat segala tumbuh-tumbuhan, dan khasiat batu dan kahsiat isim dan huruf maka iaitu dibilangkan daripada Ilmu Kimiya jua iaitu ilmu yang di cela syara’ “.
Ini menunjukkan dakwaan bersahabat atau bersekedudukan dengan jin (makhluk halus) sebagai karamah adalah suatu kesilapan besar! Sudahlah menjadi hijab dalam perjalanan makrifat kemudian di ajar pula ilmu-ilmu yang menyebabkan kita akan bertambah jauh dari Allah Ta’ala. Adakah ilmu ini (ilmu yang di ajar oleh jin atau makhluk halus) di panggil laduni, waridat, ilham atau mukasyafah? Pohon kita kepada Allah Ta’ala mudah-mudahan di simpangkan dari fahaman ini.!
Sebab itu biar kita di pimpin oleh Syeikh Mursyid yang arif lagi alim benar(alim syariat dan alim haqiqat) atau istilah lain ‘tahu benar’ barang yang haq dan bathil darihal alam malakut ini.
Ada juga mengkiaskan bagaimana Nabi Sulaiman a.s. boleh bersahabat dengan jin mengapa kita tak boleh? Ini adalah kias yang tidak kena pada tempatnya. Jangan samakan mukjizat dengan diri kita yang penuh dengan noda dan dosa. Itu adalah suatu kesilapan yang amat besar !
Para ambiya adalah ma’sum dan mereka di kurniakan mukjizat dengan bermacam-macam yang hanya Allah Ta’ala saja Yang Maha Mengetahui akan hikmahnya. Memadailah kita mengikut akan barang yang nyata dalam syariatNya jangan cuba untuk menyeluk lebih jauh tanpa bimbingan guru yang aribillah.
Jangan taasub dengan mazhab tariqat sahaja.
Di antara gejala ‘sempit fikiran’ dan perkara yang di larang ialah ta’asub pada wasilah atau mazhab tariqat. Pengertian taasub pada wasilah ialah bermaksud kasihnya terhadap tariqatnya sehingga membawa cedera pada Tauhid dan ubudiyyahnya. Sehingga ada yang mendakwa bahawa hanya tariqatnya saja yang paling top, paling hampir, paling berkesan bahkan di dakwanya tariqat merekalah yang paling suci dan tiada tariqat yang paling hebat kecuali tariqatnya saja.
Inilah akibatnya apabila penguasaan ilmu di abaikan sewaktu sebelum bertariqat atau mengabaikan proses menuntut ilmu dikala sesudah bertariqat. Pemahaman kepada mazhab jamaah tariqat yang sempit menyebabkan fitnah akan merobek di dalam perjalanan kita.
Kembalilah kepada asas ilmu Tasawuf yang menuntut kepada tawadhu’ dan kerendahan diri yang benar. Jangan adakalanya kita sebagai yang menjalani ilmu tariqat itu di satu masa terlalu merendah diri tetapi di satu masa pula terlalu taasub dan meninggi diri seolah-olah orang lain seperti ‘katak keredek’ yang tiada dapat apa-apa habuan rahmat Allah Ta’ala.
Janganlah kita anggap kasyaf yang ada pada kita (kononnya) sudah menyebabkan kita memandang rendah pada orang yang tiada bertariqat atau golongan awam kerana ketahuilah kasyaf yang semacam itulah yang akan membawa kita kepada bahaya ujub dan penyakit terkena sangka yang bathil. Apa yang faqir di ajar bahawa sifat orang kasyaf ini amat tawadhu lagi begitu menyembunyikan pandangan kasyafnya. Tidak di hebahkannya bahkan lagi tersingkap kasyaf maka lagi jahil dia sabit tenggelam dalam Kebesaran Allah Ta’ala.
Secara lazimnya ahli tariqat yang sempit fikiran dan ditimpa ta’asub buta merasakan kasyaf yang didapatnya itu sudah sampai pada kemuncaknya dan yang paling malang sekali di yakinkan bahawa kasyaf itu melebihi dari usul kaum sufi iaitu Al Quraan dan Sunnah.
Sehingga ada puak yang melampau dalam dapatan ruhani mereka sehinggakan seolah-olah mereka sudah sampai sebagaimana yang Rasulullah s.a.w. sampai. Alangkah malangnya dipohon lindung daripada Allah Ta’ala akan puak ini.
Sebenarnya ketahuilah bahawa Tariqat secara umumnya ialah jalan mengenal Allah Ta’ala atau jalan menuju kepada kehampiran(qurb) kepadaNya dengan mendapat redha dan kasihNya. Adapun Ulama sufi menjelaskan bahawa jalan menuju kepada Allah Ta’ala itu terlalu banyak dan ada yang mengibaratkan sebanyak bilangan nafas makhluk. Ini bermakna terlalu banyak dan tiada di hinggakan! Bayangkan betapa banyaknya jalan yang menyampai kepadaNya. Dan ada ulama mengatakan seumpama sebanyak jari jejari yang menghubung kepada satu titik pusat dan ini bermakna terlalu banyak tariq atau cara yang menyampai kepadaNya. Dan ada orang yang Allah Ta’ala sampaikan ke hadratNya tanpa melalui jalan mazhab tariqat (yang khusus) iaini tanpa syeikh. Mungkin saudara akan terkejut ! Memang benar kata faqir. Sebab itu faqir kata ilmu Allah Ta’ala Maha Luas bukan seluas fikiran kepala kita jadi jangan ta’asub buta pada wasilah!
Ini dinyatakan di dalam kitab Ad Durun Nafis yang Di karang oleh Syeikh Muhammad Nafis Bin Idris Al Banjari :
“Syahdan maqam inilah (iaini maqam Wahdatul af’al) yang mula-mula ia anugerahkan Allah Ta’ala kepada orang yang salik(yang belajar setingkat demi setingkat di bawah pengawasan Mursyid) atau kepada orang yang lainnya iaitu seperti orang yang majzub umpamanya dan erti orang yang majzub itu di ambil Allah Ta’ala dengan terkejut serta dirinya tahu akan mengenal ZatNya dan SifatNya dan asmaNya dan af’alNya daripada tiada mengerjakan ibadat dan tiada talqin daripada guru dan tiada ijazah masya’ih.”
Ini bermakna harus bagi Allah Ta’ala memilih sesiapa yang dikehendakiNya untuk di perkenalkan DiriNya dengan jalan majzub atas sifat Kehendak dan Pemurah dan PengasihNya. Sepertimana Firman Allah Ta’ala:
“Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki dan memberi hidayah siapa yang dikehendaki”.
Inilah yang dinamai sebagai ‘Kurnia’ iaitu sesuatu yang di dapat bukan dengan jalan ikhtiar tetapi atas kehendak dan pilihan Allah Ta’ala sendiri. Manakala jalan usaha untuk menujunya iaitu dengan ibadat amal dan bimbingan Guru di namai akan ‘anugerah’ Allah Ta’ala atas ikhtiarnya di dalam taat. Cumanya orang yang majzub itu khusus dan bukan umum dan bukan sunnah untuk di ikut secara lazim(biasa). Dan akhirnya orang yang majzub itu sendiri akan kembali menjadi salik.
Fahamilah ini betapa luasnya rahmat Allah Ta’ala dan apa yang penting supaya kita belajar dan terus belajar supaya tidak menjadi sempit fikiran dan dijauhkan Allah Ta’ala dari menjadi orang yang ta’asub buta.
Monday, July 25, 2011
ILMU ROHANI, ILMU TASAWUF, ILMU HAKIKAT ADALAH SATU
Sebenarnya ilmu rohaniah itu adalah ilmu tasawuf atau dikatakan juga sebagai ilmu hakikat atau ilmu batin. Mengapa ilmu ini dikatakan ilmu rohani? Ini kerana perbahasannya adalah mengenai roh.
Mengapa pula ia juga dikatakan ilmu tasawuf? Jika kita lihat perbincangan para ulama termasuk ulama moden, perkataan tasawuf itu diambil daripada bermacam-macam perkataan. Tetapi di sini saya hanya memilih salah satu daripadanya iaitu dari perkataan syifak’ ( ) bermakna bersih atau murni. Tegasnya, ilmu tasawuf itu adalah ilmu bagaimana hendak membersihkan atau memurnikan roh (hati) atau nafsu. Agar dari dorongan hati yang bersih itu dapat membersihkan pula anggota lahir daripada melakukan kemungkaran dan kesalahan.
Oleh itu, ilmu tasawuf itu adalah ilmu mengenai cara-cara membersihkan lahir dan batin daripada dosa dan kesalahan. Bahkan kesalahan lahir ini berpunca dari kesalahan batin. Dosa lahir ini berlaku setelah berlakunya dosa batin. Maka sebab itulah ia dikatakan ilmu tasawuf.
Kenapa pula ilmu ini juga dikatakan ilmu batin? Ini kerana roh atau hati memang tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Ia adalah makhluk yang tersembunyi. Maka ilmu ini dinamakan ilmu batin kerana ia membahaskan tentang hati dan sifat-sifatnya yang memang tidak dapat dilihat dengan mata lahir tapi dapat dilihat oleh mata batin.
Mengikut pandangan umum masyarakat sekarang, bila disebut ilmu batin, mereka menganggap itu adalah ilmu pengasih atau ilmu kebal. Orang yang belajar ilmu batin bermakna dia belajar ilmu kebal atau belajar ilmu pengasih. Sebenarnya orang itu belajar ilmu kebudayaan Melayu, yang mana ilmu itu ada dicampur dengan ayat-ayat Al Quran. Kebal juga adalah satu juzuk daripada kebudayaan orang Melayu yang sudah disandarkan dengan Islam. Kalau kita hendak mempelajarinya tidak salah jika tidak ada unsur-unsur syirik. Tetapi itu bukan ilmu tasawuf atau ilmu kerohanian seperti apa yang kita bahaskan di sini.
Adakalanya ilmu tasawuf dipanggil juga ilmu hakikat. Ini kerana hakikat manusia itu yang sebenarnya adalah rohnya. Yang menjadikan manusia itu hidup dan berfungsi adalah rohnya. Yang menjadikan mereka mukalaf disebabkan adanya roh. Yang merasa senang dan susah adalah rohnya. Yang akan ditanya di Akhirat adalah rohnya. Hati atau roh itu tidak mati sewaktu jasad manusia mati. Cuma ia berpindah ke alam Barzakh dan terus ke Akhirat.
Jadi hakikat manusia itu adalah roh. Roh itulah yang kekal. Sebab itu ia dikatakan ilmu hakikat. Oleh yang demikian apabila kita mempelajari sungguh-sungguh ilmu rohani ini hingga kita berjaya membersihkan hati, waktu itu yang hanya kita miliki adalah sifat-sifat mahmudah iaitu sifat-sifat terpuji. Sifat-sifat mazmumah iaitu sifat-sifat terkeji sudah tidak ada lagi. Maka jadilah kita orang yang bertaqwa yang akan diberi bantuan oleh Allah SWT di dunia dan Akhirat. Kebersihan hati inilah yang akan menjadi pandangan Allah. Maksudnya, bila hati bersih, sembahyangnya diterima oleh Allah SWT. Bila hati bersih, puasanya diterima oleh Allah.
Bila hati bersih, perjuangannya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, wirid dan zikirnya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, pengorbanannya diterima oleh Allah. Tetapi bila hati tidak bersih, seluruh amalan lahirnya tidak akan diterima. Itulah yang dimaksudkan di dalam ajaran Islam bahawa walaupun kedua-dua amalan lahir dan amalan batin diperintahkan melaksanakannya tetapi penilaiannya adalah amalan roh atau hatinya. Ini sesuai dengan Hadis yang bermaksud:
“Cukup sembahyang sunat dua rakaat daripada hati yang bertaqwa.”
Maknanya dua rakaat sembahyang seorang yang bertaqwa itu lebih baik daripada seorang yang banyak sembahyang tetapi hati masih kotor. Selain sembahyang itu diterima, dua rakaat sembahyang dari hati yang bertaqwa itu akan memberi kesan kepada kehidupan seseorang itu. Sembahyangnya itu boleh mencegah dirinya dari berbuat kemungkaran dan kemaksiatan, lahir dan batin.
Berdasarkan Hadis di atas, kita cukup bimbang kerana selama ini kita telah mengerjakan sembahyang, sudah lama berjuang, sedikit sebanyak sudah berkorban, sudah habiskan masa untuk berdakwah, sembahyang berjemaah, ikut jemaah Islamiah, yang mana ini semua adalah amalan lahir, rupa-rupanya Allah tidak terima semua amalan itu disebabkan hati kita masih kotor. Roh kita masih tidak bersih.
Oleh itu dalam kita menunaikan kewajipan yang lahir ini, jangan lupa kita memikirkan roh kita. Kerana roh yang kotor itulah yang akan mencacatkan amalan lahir, mencacatkan sembahyang, mencacatkan segala ibadah dan mencacatkan pahala seluruh kebaikan kita.
Cuba renung kembali Hadis yang pernah diucapkan oleh Rasulullah SAW kepada Sayidina Muaz bin Jabal. (Hadis lengkap - lihat Bab 15)
Orang yang banyak amal ibadah, di langit yang pertama sudah tercampak amalannya. Kalaupun boleh naik, di langit yang kedua pula tersekat. Begitulah seterusnya di pintu-pintu langit yang lain hingga sampai ke pintu langit yang ketujuh, tersangkut lagi. Itu bagi orang yang beramal, masih tertolak amalannya. Bagaimana agaknya kalau orang yang tidak beramal langsung?
Mengapa amalan lahir itu tersangkut? Tersangkutnya amalan itu kerana ia ada hubungan dengan penyakit batin atau roh (hati) kita yang masih kotor. Orang yang mengumpat umpamanya, kerana hatinya sakit. Walaupun mengumpat itu nampaknya amalan lahir, mulutnya yang bercakap tetapi ia datang dari hati yang kotor. Sebenarnya hati itulah yang mengumpat. Hasad dengki, riyak, kibir, sombong dan sebagainya, itu semua amalan hati. Rupa-rupanya yang menghijab amalan lahir ini adalah mazmumah hati. Amalan hati (roh) ini hendaklah dijaga kerana mazmumah hati inilah yang membatalkan pahala amalan-amalan lahir.
Ditegaskan sekali lagi, ilmu rohani adalah ilmu yang mengesan tabiat roh atau hati sama ada yang mazmumah atau mahmudahnya. Bukan untuk mengetahui hakikat zat roh itu sendiri. Hakikat roh itu sendiri tidak akan dapat dijangkau oleh mata kepala atau tidak akan dapat dibahaskan. Tetapi apa yang hendak dibahaskan adalah sifat-sifatnya sahaja supaya kita dapat mengenal sifat-sifat roh atau hati kita yang semula jadi itu. Mana-mana yang mahmudahnya (positif) hendak dipersuburkan dan dipertajamkan. Kita pertahankannya kerana itu adalah diperintah oleh syariat, diperintah oleh Allah dan Rasul dan digemari oleh manusia. Mana-mana yang mazmumahnya (negatif) hendaklah ditumpaskan kerana sifat-sifat negatif itu dimurkai oleh Allah dan Rasul serta juga dibenci oleh manusia.
Oleh yang demikian, sesiapa yang memiliki ilmu tentang roh ini, mudahlah dia mengesan sifat-sifat semula jadi yang ada pada roh itu. Mahmudahnya dapat disuburkan dan yang mazmumahnya dapat ditumpaskan. Maka jadilah roh atau hati seseorang itu bersih dan murni.
Sedangkan hati adalah raja dalam kerajaan diri. Bila raja dalam kerajaan diri ini sudah bersih, baik, adil, takut kepada Allah, mencintai Allah dan Rasul, maka sudah tentu dia akan mendorong rakyat dalam dirinya iaitu anggota (jawarih) ini untuk tunduk dan patuh kepada Allah. Mudah untuk membangunkan syariat dan Sunnah Rasulullah SAW serta mudah berbuat bermacam-macam bentuk kebaikan lagi.
Maka kebaikan anggota lahir inilah yang merupakan buah daripada kebersihan jiwa itu sendiri. Jadi kebersihan jiwa itulah pokok yang melahirkan kebaikan kepada tangan, mulut, mata, telinga, kaki dan seluruh tindakan lahir kita ini. Maka bila roh sudah baik, akan jadi baiklah seluruh lahir dan batin manusia. Bila baik lahir batin manusia, dia akan menjadi orang yang bertaqwa.
Bila dia telah menjadi orang yang bertaqwa, maka dia dapat pembelaan dari Allah sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Selagi belum menjadi manusia yang bertaqwa, tidak ada jaminan dari Allah akan dibela sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Kalau sekadar menjadi orang Islam, tidak ada jaminan dari Allah untuk dibela.
Dalam Al Quran, Allah tidak mengatakan akan membela orang Islam. Tidak ada satu ayat pun yang Allah berjanji hendak membantu orang Islam. Tetapi yang ada dalam ayat Al Quran mahupun dalam Hadis, Allah hanya membantu orang-orang mukmin yang bertaqwa. Jadi bila jiwa sudah bersih, maka akan bersih lahir dan batin, maknanya orang itu sudah memiliki sifatsifat taqwa. Inilah yang dimaksudkan oleh Allah SWT dalam Al Quran:
Maksudnya: “Hendaklah kamu berbekal. Sesungguhnya sebaik-baik bekalan itu adalah sifat taqwa.” (Al Baqarah: 197)
Bila seseorang itu sudah dapat berbekal dengan sifat-sifat taqwa, maka dia akan dapat pembelaan dari Allah SWT. Pembelaan di dunia mahupun di Akhirat. Sebenarnya, di sinilah rahsia kejayaan dan kemenangan umat Islam. Juga rahsia kehebatan umat Islam hingga berjaya menumpaskan musuh-musuhnya sama ada musuh lahir mahupun musuh batin.
Bahaya Menolak Ilmu Rohaniah
Kalau diterima tuduhan-tuduhan dari sebahagian orang yang menolak tasawuf atau ilmu rohaniah atau ilmu zauk, ertinya kita telah menganggap syariat Islam itu hanya mengenai kehidupan lahir semata-mata. Seolah-olah tidak ada hubungan langsung dengan soal-soal batin seperti persoalan hati atau roh dan nafsu.
Ertinya sama ada sedar atau tidak, kita mengakui bahawa ajaran Islam itu sama sahaja atau setaraf dengan ajaran-ajaran isme atau ajaranajaran ideologi ciptaan manusia. Yang mana peraturan- peraturan atau hukum-hakamnya hanya mengenai kehidupan yang lahir. Yakni apa yang dapat dinilai oleh mata lahir semata-mata dan tidak ada hubungkait langsung dengan hati atau roh dan nafsu.
Merbahaya sungguh jika kita menolak ilmu rohaniah ini. Tentu kita langsung tidak akan mempedulikan soal hati, nafsu dan hal ehwalnya. Tentu kita tidak akan ambil perhatian tentang kejahatan nafsu dan tidak anggap penting untuk membersihkan diri dan membuang sifat-sifat jahat tersebut. Sekaligus bererti, manusia tidak lagi bermujahadah untuk membaiki diri agar dapat memiliki sifat-sifat mahmudah (sifat terpuji) dan menumpaskan sifat-sifat mazmumah (sifat terkeji).
Untuk menghuraikan lebih terperinci lagi kita bawakan beberapa contoh. Umpamanya, selepas memiliki aqidah, mereka cukup hanya sekadar mempraktikkan Rukun Islam yang lima. Boleh jadi mereka suka juga menambah ibadah-ibadah sunat yang lain. Tetapi di waktu itu mereka tidak akan mempersoalkan lagi tentang soal khusyuk atau tidak, ikhlas atau tidak, riyak dan ujub atau tidak, megah dan sombong atau tidak. Mereka tidak akan ambil berat apakah mereka berbuat kerana nama dan kemasyhuran atau tidak. Apakah ada udang di sebalik batu dan sebagainya dalam mereka mengajar, belajar, berdakwah, berjuang, berkorban, memimpin, menutup aurat dan lain-lain lagi. Walhal inilah perkara yang paling penting yang mesti dijaga.
Begitu juga kalau dia meninggalkan yang haram, dia tidak akan ambil kira yang batin. Apa sebab ditinggalkannya? Adakah kerana takut ditangkap atau kerana takutkan Allah? Takut susah atau takutkan Allah. Takut malu atau takutkan Allah. Takut dihina orang atau takutkan Allah. Yang penting pada mereka, cukuplah perintah buat atau perintah tinggal itu ditaati sesuai dengan syariat. Soal-soal hati di waktu itu tidak usah diambil kira sangat. Peranan hati usah diambil kira lagi. Di waktu dia bertindak itu, kerana atau mengapa hati itu mendorong bertindak begitu, tidak diambil kira. Yang penting ianya sesuai dengan syariat lahir, itu sudah cukup baginya.
Kalau diibaratkan orang membeli buah, dibelinya kerana mempertahankan keelokan kulitnya sahaja tanpa memikirkan soal isinya. Apakah begitu tindakan kita pada realitinya bila kita membeli buah? Tentu tidak! Malanglah kalau kita menerima pandangan ini. Yakni fikir kulit sahaja, tanpa memikirkan isinya. Ini bererti kita menolak sabda Rasulullah dalam Hadisnya:
1. Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)
2. Maksudnya: “Sesungguhnya dalam jasad ada seketul daging. Kalau baik daging itu maka baiklah seluruh jasadnya. Jika ia rosak, maka rosaklah seluruh jasadnya. Maka ketahuilah, itulah dia hati.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Juga ia menolak sebahagian daripada ayat-ayat Al Quran.
1. Firman Allah: Maksudnya: “Sesungguhnya hawa nafsu sangat mengajak kepada kejahatan.” (Yusuf: 53)
2. Firman-Nya lagi: Maksudnya: “Sesungguhnya mendapat kemenanganlah orang-orang yang membersihkannya dan mendapat kecewalah orang yang mengotorinya.” (Asy Syams: 9-10)
Seterusnya orang yang menolak ilmu rohaniah, mereka akan menafikan adanya ilmu laduni, ilham, kasyaf, firasat, kedatangan hatif ( ) dan pertolongan ghaib. Sedangkan perkara-perkara yang disebut tadi, selain daripada ada disebutkan dengan ilmiahnya di dalam Al Quran dan Hadis, ia juga telah menjadi pengalaman orang-orang soleh zaman dahulu sepertimana yang disebutkan di dalam kitab-kitab muktabar.
Begitulah wahyu Allah dan sabda Rasul-Nya serta hujah sejarah yang ada disebut di dalam kitab, yang menguatkan lagi hujah saya bahawa soal-soal roh atau hati dan nafsu ini mesti diambil kira. Kesimpulannya, pendapat-pendapat ulama yang menolak ilmu rohaniah ini sudah awal-awal lagi tertolak.
Mengapa pula ia juga dikatakan ilmu tasawuf? Jika kita lihat perbincangan para ulama termasuk ulama moden, perkataan tasawuf itu diambil daripada bermacam-macam perkataan. Tetapi di sini saya hanya memilih salah satu daripadanya iaitu dari perkataan syifak’ ( ) bermakna bersih atau murni. Tegasnya, ilmu tasawuf itu adalah ilmu bagaimana hendak membersihkan atau memurnikan roh (hati) atau nafsu. Agar dari dorongan hati yang bersih itu dapat membersihkan pula anggota lahir daripada melakukan kemungkaran dan kesalahan.
Oleh itu, ilmu tasawuf itu adalah ilmu mengenai cara-cara membersihkan lahir dan batin daripada dosa dan kesalahan. Bahkan kesalahan lahir ini berpunca dari kesalahan batin. Dosa lahir ini berlaku setelah berlakunya dosa batin. Maka sebab itulah ia dikatakan ilmu tasawuf.
Kenapa pula ilmu ini juga dikatakan ilmu batin? Ini kerana roh atau hati memang tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Ia adalah makhluk yang tersembunyi. Maka ilmu ini dinamakan ilmu batin kerana ia membahaskan tentang hati dan sifat-sifatnya yang memang tidak dapat dilihat dengan mata lahir tapi dapat dilihat oleh mata batin.
Mengikut pandangan umum masyarakat sekarang, bila disebut ilmu batin, mereka menganggap itu adalah ilmu pengasih atau ilmu kebal. Orang yang belajar ilmu batin bermakna dia belajar ilmu kebal atau belajar ilmu pengasih. Sebenarnya orang itu belajar ilmu kebudayaan Melayu, yang mana ilmu itu ada dicampur dengan ayat-ayat Al Quran. Kebal juga adalah satu juzuk daripada kebudayaan orang Melayu yang sudah disandarkan dengan Islam. Kalau kita hendak mempelajarinya tidak salah jika tidak ada unsur-unsur syirik. Tetapi itu bukan ilmu tasawuf atau ilmu kerohanian seperti apa yang kita bahaskan di sini.
Adakalanya ilmu tasawuf dipanggil juga ilmu hakikat. Ini kerana hakikat manusia itu yang sebenarnya adalah rohnya. Yang menjadikan manusia itu hidup dan berfungsi adalah rohnya. Yang menjadikan mereka mukalaf disebabkan adanya roh. Yang merasa senang dan susah adalah rohnya. Yang akan ditanya di Akhirat adalah rohnya. Hati atau roh itu tidak mati sewaktu jasad manusia mati. Cuma ia berpindah ke alam Barzakh dan terus ke Akhirat.
Jadi hakikat manusia itu adalah roh. Roh itulah yang kekal. Sebab itu ia dikatakan ilmu hakikat. Oleh yang demikian apabila kita mempelajari sungguh-sungguh ilmu rohani ini hingga kita berjaya membersihkan hati, waktu itu yang hanya kita miliki adalah sifat-sifat mahmudah iaitu sifat-sifat terpuji. Sifat-sifat mazmumah iaitu sifat-sifat terkeji sudah tidak ada lagi. Maka jadilah kita orang yang bertaqwa yang akan diberi bantuan oleh Allah SWT di dunia dan Akhirat. Kebersihan hati inilah yang akan menjadi pandangan Allah. Maksudnya, bila hati bersih, sembahyangnya diterima oleh Allah SWT. Bila hati bersih, puasanya diterima oleh Allah.
Bila hati bersih, perjuangannya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, wirid dan zikirnya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, pengorbanannya diterima oleh Allah. Tetapi bila hati tidak bersih, seluruh amalan lahirnya tidak akan diterima. Itulah yang dimaksudkan di dalam ajaran Islam bahawa walaupun kedua-dua amalan lahir dan amalan batin diperintahkan melaksanakannya tetapi penilaiannya adalah amalan roh atau hatinya. Ini sesuai dengan Hadis yang bermaksud:
“Cukup sembahyang sunat dua rakaat daripada hati yang bertaqwa.”
Maknanya dua rakaat sembahyang seorang yang bertaqwa itu lebih baik daripada seorang yang banyak sembahyang tetapi hati masih kotor. Selain sembahyang itu diterima, dua rakaat sembahyang dari hati yang bertaqwa itu akan memberi kesan kepada kehidupan seseorang itu. Sembahyangnya itu boleh mencegah dirinya dari berbuat kemungkaran dan kemaksiatan, lahir dan batin.
Berdasarkan Hadis di atas, kita cukup bimbang kerana selama ini kita telah mengerjakan sembahyang, sudah lama berjuang, sedikit sebanyak sudah berkorban, sudah habiskan masa untuk berdakwah, sembahyang berjemaah, ikut jemaah Islamiah, yang mana ini semua adalah amalan lahir, rupa-rupanya Allah tidak terima semua amalan itu disebabkan hati kita masih kotor. Roh kita masih tidak bersih.
Oleh itu dalam kita menunaikan kewajipan yang lahir ini, jangan lupa kita memikirkan roh kita. Kerana roh yang kotor itulah yang akan mencacatkan amalan lahir, mencacatkan sembahyang, mencacatkan segala ibadah dan mencacatkan pahala seluruh kebaikan kita.
Cuba renung kembali Hadis yang pernah diucapkan oleh Rasulullah SAW kepada Sayidina Muaz bin Jabal. (Hadis lengkap - lihat Bab 15)
Orang yang banyak amal ibadah, di langit yang pertama sudah tercampak amalannya. Kalaupun boleh naik, di langit yang kedua pula tersekat. Begitulah seterusnya di pintu-pintu langit yang lain hingga sampai ke pintu langit yang ketujuh, tersangkut lagi. Itu bagi orang yang beramal, masih tertolak amalannya. Bagaimana agaknya kalau orang yang tidak beramal langsung?
Mengapa amalan lahir itu tersangkut? Tersangkutnya amalan itu kerana ia ada hubungan dengan penyakit batin atau roh (hati) kita yang masih kotor. Orang yang mengumpat umpamanya, kerana hatinya sakit. Walaupun mengumpat itu nampaknya amalan lahir, mulutnya yang bercakap tetapi ia datang dari hati yang kotor. Sebenarnya hati itulah yang mengumpat. Hasad dengki, riyak, kibir, sombong dan sebagainya, itu semua amalan hati. Rupa-rupanya yang menghijab amalan lahir ini adalah mazmumah hati. Amalan hati (roh) ini hendaklah dijaga kerana mazmumah hati inilah yang membatalkan pahala amalan-amalan lahir.
Ditegaskan sekali lagi, ilmu rohani adalah ilmu yang mengesan tabiat roh atau hati sama ada yang mazmumah atau mahmudahnya. Bukan untuk mengetahui hakikat zat roh itu sendiri. Hakikat roh itu sendiri tidak akan dapat dijangkau oleh mata kepala atau tidak akan dapat dibahaskan. Tetapi apa yang hendak dibahaskan adalah sifat-sifatnya sahaja supaya kita dapat mengenal sifat-sifat roh atau hati kita yang semula jadi itu. Mana-mana yang mahmudahnya (positif) hendak dipersuburkan dan dipertajamkan. Kita pertahankannya kerana itu adalah diperintah oleh syariat, diperintah oleh Allah dan Rasul dan digemari oleh manusia. Mana-mana yang mazmumahnya (negatif) hendaklah ditumpaskan kerana sifat-sifat negatif itu dimurkai oleh Allah dan Rasul serta juga dibenci oleh manusia.
Oleh yang demikian, sesiapa yang memiliki ilmu tentang roh ini, mudahlah dia mengesan sifat-sifat semula jadi yang ada pada roh itu. Mahmudahnya dapat disuburkan dan yang mazmumahnya dapat ditumpaskan. Maka jadilah roh atau hati seseorang itu bersih dan murni.
Sedangkan hati adalah raja dalam kerajaan diri. Bila raja dalam kerajaan diri ini sudah bersih, baik, adil, takut kepada Allah, mencintai Allah dan Rasul, maka sudah tentu dia akan mendorong rakyat dalam dirinya iaitu anggota (jawarih) ini untuk tunduk dan patuh kepada Allah. Mudah untuk membangunkan syariat dan Sunnah Rasulullah SAW serta mudah berbuat bermacam-macam bentuk kebaikan lagi.
Maka kebaikan anggota lahir inilah yang merupakan buah daripada kebersihan jiwa itu sendiri. Jadi kebersihan jiwa itulah pokok yang melahirkan kebaikan kepada tangan, mulut, mata, telinga, kaki dan seluruh tindakan lahir kita ini. Maka bila roh sudah baik, akan jadi baiklah seluruh lahir dan batin manusia. Bila baik lahir batin manusia, dia akan menjadi orang yang bertaqwa.
Bila dia telah menjadi orang yang bertaqwa, maka dia dapat pembelaan dari Allah sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Selagi belum menjadi manusia yang bertaqwa, tidak ada jaminan dari Allah akan dibela sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Kalau sekadar menjadi orang Islam, tidak ada jaminan dari Allah untuk dibela.
Dalam Al Quran, Allah tidak mengatakan akan membela orang Islam. Tidak ada satu ayat pun yang Allah berjanji hendak membantu orang Islam. Tetapi yang ada dalam ayat Al Quran mahupun dalam Hadis, Allah hanya membantu orang-orang mukmin yang bertaqwa. Jadi bila jiwa sudah bersih, maka akan bersih lahir dan batin, maknanya orang itu sudah memiliki sifatsifat taqwa. Inilah yang dimaksudkan oleh Allah SWT dalam Al Quran:
Maksudnya: “Hendaklah kamu berbekal. Sesungguhnya sebaik-baik bekalan itu adalah sifat taqwa.” (Al Baqarah: 197)
Bila seseorang itu sudah dapat berbekal dengan sifat-sifat taqwa, maka dia akan dapat pembelaan dari Allah SWT. Pembelaan di dunia mahupun di Akhirat. Sebenarnya, di sinilah rahsia kejayaan dan kemenangan umat Islam. Juga rahsia kehebatan umat Islam hingga berjaya menumpaskan musuh-musuhnya sama ada musuh lahir mahupun musuh batin.
Bahaya Menolak Ilmu Rohaniah
Kalau diterima tuduhan-tuduhan dari sebahagian orang yang menolak tasawuf atau ilmu rohaniah atau ilmu zauk, ertinya kita telah menganggap syariat Islam itu hanya mengenai kehidupan lahir semata-mata. Seolah-olah tidak ada hubungan langsung dengan soal-soal batin seperti persoalan hati atau roh dan nafsu.
Ertinya sama ada sedar atau tidak, kita mengakui bahawa ajaran Islam itu sama sahaja atau setaraf dengan ajaran-ajaran isme atau ajaranajaran ideologi ciptaan manusia. Yang mana peraturan- peraturan atau hukum-hakamnya hanya mengenai kehidupan yang lahir. Yakni apa yang dapat dinilai oleh mata lahir semata-mata dan tidak ada hubungkait langsung dengan hati atau roh dan nafsu.
Merbahaya sungguh jika kita menolak ilmu rohaniah ini. Tentu kita langsung tidak akan mempedulikan soal hati, nafsu dan hal ehwalnya. Tentu kita tidak akan ambil perhatian tentang kejahatan nafsu dan tidak anggap penting untuk membersihkan diri dan membuang sifat-sifat jahat tersebut. Sekaligus bererti, manusia tidak lagi bermujahadah untuk membaiki diri agar dapat memiliki sifat-sifat mahmudah (sifat terpuji) dan menumpaskan sifat-sifat mazmumah (sifat terkeji).
Untuk menghuraikan lebih terperinci lagi kita bawakan beberapa contoh. Umpamanya, selepas memiliki aqidah, mereka cukup hanya sekadar mempraktikkan Rukun Islam yang lima. Boleh jadi mereka suka juga menambah ibadah-ibadah sunat yang lain. Tetapi di waktu itu mereka tidak akan mempersoalkan lagi tentang soal khusyuk atau tidak, ikhlas atau tidak, riyak dan ujub atau tidak, megah dan sombong atau tidak. Mereka tidak akan ambil berat apakah mereka berbuat kerana nama dan kemasyhuran atau tidak. Apakah ada udang di sebalik batu dan sebagainya dalam mereka mengajar, belajar, berdakwah, berjuang, berkorban, memimpin, menutup aurat dan lain-lain lagi. Walhal inilah perkara yang paling penting yang mesti dijaga.
Begitu juga kalau dia meninggalkan yang haram, dia tidak akan ambil kira yang batin. Apa sebab ditinggalkannya? Adakah kerana takut ditangkap atau kerana takutkan Allah? Takut susah atau takutkan Allah. Takut malu atau takutkan Allah. Takut dihina orang atau takutkan Allah. Yang penting pada mereka, cukuplah perintah buat atau perintah tinggal itu ditaati sesuai dengan syariat. Soal-soal hati di waktu itu tidak usah diambil kira sangat. Peranan hati usah diambil kira lagi. Di waktu dia bertindak itu, kerana atau mengapa hati itu mendorong bertindak begitu, tidak diambil kira. Yang penting ianya sesuai dengan syariat lahir, itu sudah cukup baginya.
Kalau diibaratkan orang membeli buah, dibelinya kerana mempertahankan keelokan kulitnya sahaja tanpa memikirkan soal isinya. Apakah begitu tindakan kita pada realitinya bila kita membeli buah? Tentu tidak! Malanglah kalau kita menerima pandangan ini. Yakni fikir kulit sahaja, tanpa memikirkan isinya. Ini bererti kita menolak sabda Rasulullah dalam Hadisnya:
1. Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)
2. Maksudnya: “Sesungguhnya dalam jasad ada seketul daging. Kalau baik daging itu maka baiklah seluruh jasadnya. Jika ia rosak, maka rosaklah seluruh jasadnya. Maka ketahuilah, itulah dia hati.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Juga ia menolak sebahagian daripada ayat-ayat Al Quran.
1. Firman Allah: Maksudnya: “Sesungguhnya hawa nafsu sangat mengajak kepada kejahatan.” (Yusuf: 53)
2. Firman-Nya lagi: Maksudnya: “Sesungguhnya mendapat kemenanganlah orang-orang yang membersihkannya dan mendapat kecewalah orang yang mengotorinya.” (Asy Syams: 9-10)
Seterusnya orang yang menolak ilmu rohaniah, mereka akan menafikan adanya ilmu laduni, ilham, kasyaf, firasat, kedatangan hatif ( ) dan pertolongan ghaib. Sedangkan perkara-perkara yang disebut tadi, selain daripada ada disebutkan dengan ilmiahnya di dalam Al Quran dan Hadis, ia juga telah menjadi pengalaman orang-orang soleh zaman dahulu sepertimana yang disebutkan di dalam kitab-kitab muktabar.
Begitulah wahyu Allah dan sabda Rasul-Nya serta hujah sejarah yang ada disebut di dalam kitab, yang menguatkan lagi hujah saya bahawa soal-soal roh atau hati dan nafsu ini mesti diambil kira. Kesimpulannya, pendapat-pendapat ulama yang menolak ilmu rohaniah ini sudah awal-awal lagi tertolak.
AWAL-AWAL AGAMA MENGENAL ALLAH
Rasulullah SAW berjuang selama tiga belas tahun di Makkah. Itulah masa Rasulullah berdakwah dan mengumpul pengikut-pengikutnya. Mula-mula secara sembunyi-sembunyi dan kemudian secara terang-terangan. Dalam masa tiga belas tahun itu, Rasulullah hanya ‘membawa Tuhan’ kepada para Sahabat dan memperkenalkan para Sahabat kepada Tuhan. Dalam majlis yang rasmi atau tidak rasmi, dalam majlis keramaian, apabila berjalan-jalan dengan para Sahabat, malahan pada setiap masa dan ketika Rasulullah menceritakan tentang Allah dan hari Akhirat. Tentang kebesaran, kesucian dan kekuasaan-Nya. Tentang kasih sayang, keampunan dan belas ihsan-Nya. Tentang kuasa dan iradah-Nya dan tentang segala-gala sifat yang ada pada Tuhan.
Segala sifat-sifat Allah itu sangat-sangat dihayati oleh para Sahabat hingga mereka menjadi cukup kenal dengan Tuhan. Bukan setakat tahu, tetapi cukup kenal. Mereka menjadi orang-orang yang arifbillah. Hati-hati mereka cukup hampir dengan Tuhan, cukup sensitif dan peka dengan Tuhan. Mereka cukup terangsang dengan kebesaran dan keagungan Tuhan.
Akhirnya jadilah para Sahabat, orang-orang yang sangat cinta dan takut kepada Tuhan. Dalam hidup mereka, Allahlah yang menjadi perkara utama. Allahlah yang bertakhta di hati-hati mereka. Ramai di kalangan Sahabat yang menjadi mabuk dengan Tuhan kerana terlalu sangat takut dan rindunya.
Perasaan mabuk, takut dan cinta ini sangat kuat dan mendalam hingga adakalanya hati-hati para Sahabat tidak dapat menanggung bebannya. Ada Sahabat yang terus mati kerana mengingatkan kebesaran Allah. Ada yang mati apabila ada orang menyebut nama Allah. Manakala yang jatuh pengsan dan tidak sedarkan diri lebih ramai lagi. Bila disebut nama Allah, gementar hati-hati mereka.
Namun dengan hati yang begitu mabuk dan rindu pada Tuhan, mereka tidak mempunyai jalan atau cara untuk melepaskan perasaan mereka. Mereka tidak ada cara untuk berhubung atau berinteraksi dengan Tuhan. Maka terpaksalah mereka menanggung dan memendam rasa mabuk dan rindu itu. Mereka seolah-olah orang yang begitu dahaga tetapi tidak mendapat air untuk diminum. Mereka seperti orang yang tersangat lapar tetapi tidak ada apa untuk dimakan. Mereka seperti orang yang sangat rindukan Kekasih Agungnya tetapi tidak dapat bersua dan bertemu untuk memuji-muji dan meluahkan segala perasaan yang terpendam dan terbuku di hati. Allah biarkan sahaja mereka jadi begitu.
Hanya pada tahun yang kesebelas, baru berlaku peristiwa Israk Mikraj. Jadi, hanya pada tahun kesebelas baru datang perintah solat. Itulah satu hadiah yang tersangat besar yang Allah kurniakan kepada para Sahabat supaya mereka dapat berinteraksi dan berhubung dengan-Nya. Supaya mereka dapat melepaskan segala perasaan rindu dan dendam yang selama ini mereka tanggung. Supaya mereka dapat mengadu, berbicara, berbisik-bisik dan meminta-minta kepada Tuhan.Supaya mereka dapat meluahkan segala isi hati mereka dan bermanja-manja dengan Tuhan. Sungguh solat itu satu kurniaan yang amat besar bagi para Sahabat. Ia ibarat air di kala dahaga. Ia ibarat makanan di kala lapar. Ia ibarat pertemuan dengan kekasih yang sangat dirindukan.
Solat menjadi buah hati Rasulullah dan para Sahabat. Solat adalah kerehatan mereka. Rasulullah SAW pernah bersabda:
Maksudnya: “Sembahyang adalah penyejuk mataku.”
Baginda juga pernah menyuruh Sayidina Bilal r.a. untuk azan dengan berkata:
Bermaksud “Wahai Bilal, berilah kerehatan kepada kita semua!”
Demikianlah kedudukan solat di hati Rasul dan para Sahabat. Tidak hairanlah mereka tenggelam di dalam solat. Mereka ‘mikraj’ di dalam solat. Tidak hairan juga, ketika solat, mereka lupa tentang dunia ini dan segala isinya sama ada yang berupa nikmat mahupun kesusahan. Mereka asyik dan masyuk dengan Tuhan dalam solat. Sayidina Ali k.w. lantaran khusyuknya di dalam solat, tidak terasa apa-apa ketika dicabut anak panah dari betisnya.
Solat mereka yang sebeginilah yang telah menjadikan mereka peribadi-peribadi agung. Agung keimanan mereka. Agung keyakinan mereka dan agung akhlak mereka. Allah kurniakan kepada mereka 3/4 dunia dan semua bangsa bernaung di bawah kekuasaan mereka. Mereka membawa kedamaian dan keselamatan. Mereka penuhi dunia ini dengan keadilan dan kebahagiaan.
Di sini kita sungguh-sungguh dapat melihat konsep pendidikan Rasulullah, iaitu awaludin makrifatullah. Awal-awal agama mengenal Allah. Para Sahabat dikenalkan kepada Allah hingga mereka menjadi orang-orang yang arifbillah, iaitu orang-orang yang sangat takut, cinta dan rindu kepada Allah dan orang-orang yang mabuk dengan Allah. Dalam keadaan begitulah baru mereka diperintah bersolat dan menegakkan syariat Allah. Keseluruhan perintah syariat yang beribu-ribu itu diturunkan di Madinah. Ia hanya memakan masa 10 tahun, berbanding memperkenalkan Tuhan yang satu itu yang memakan masa selama 13 tahun di Makkah.
Orang-orang yang menegakkan syariat Allah di Madinah itu sebenarnya ialah orang-orang yang takut, cinta dan mabuk dengan Tuhan. Orang-orang yang arifbillah. Hanya orang-orang seperti ini sahaja yang mampu menegakkan syariat Allah. Yang mampu memperjuangkan agama Allah. Yang mampu berkorban ke jalan Allah. Itulah kelemahan umat Islam hari ini. Setakat tahu tentang Tuhan. Setakat ada ilmu tentang Tuhan. Setakat alimbillah. Tuhan masih di akal, belum di hati. Belum ada rasa bertuhan. Belum ada rasa kehambaan. Jauh sekali rasa takut rindu dan cinta pada Tuhan. Lebih-lebih lagi belum mabuk dengan Tuhan. Dalam pada itu, mereka disogok dengan solat dan syariat. Disuruh dirikan solat. Disuruh tegakkan syariat. Diperkenalkan hukum hudud dan sebagainya.
Orang yang belum kenal Tuhan dan orang yang tidak ada rasa takut dan cinta pada Tuhan, tidak akan mampu mendirikan solat dan menegakkan syariat. Kalau pun mereka berbuat, ia secara terpaksa. Buat kerja secara terpaksa memang pahit, sakit dan perit. Sukar untuk istiqomah.
Kenapa tidak dibawa Tuhan kepada mereka? Kenapa tidak perkenalkan Tuhan kepada mereka? Kalau manusia betul-betul kenal Tuhan, mereka tidak akan dapat mengelak diri dari jatuh cinta dan rindu kepada-Nya. Mereka tidak akan dapat mengelak diri dari mahu berbakti kepada-Nya untuk merebut cinta dan kasih sayang-Nya. Bagaimana boleh kita tidak sayang dan tidak jatuh hati kepada Allah yang begitu berbakti, begitu menjaga, begitu mengawasi dan memenuhi segala kehendak dan keperluan kita. Yang penuh kasih dan belas kasihan kepada kita. Yang menyayangi kita lebih dari ibu kita sendiri. Yang menjaga kita siang dan malam tanpa rehat dan tanpa tidur. Yang tidak pernah melupakan kita.
Marilah kita kembalikan manusia kepada Tuhan. Marilah kita perkenalkan Tuhan itu kepada manusia supaya manusia kenal akan Tuhan. Kerana awal-awal agama mengenal Tuhan. Selagi kita belum kenal Tuhan, selagi itu kita belum mampu untuk beragama atau untuk menegakkan agama.
Mengenal Tuhan itu tidak cukup sekadar tahu tentang Tuhan atau tahu tentang sifat-sifat Tuhan secara ilmunya, tetapi ialah merasakannya di hati. Hati rasa bertuhan, hati merasa Tuhan sentiasa melihat, hati merasa Tuhan itu Maha Mendengar, hati merasakan Tuhan itu berkuasa berbuat apa saja kepada hamba-Nya, hati merasakan Tuhan itu pengasih dan penyayang yang sentiasa mencurahkan rezeki kepada hamba-Nya.
Setelah hati ada rasa bertuhan, secara automatik hati akan dipenuhi rasa kehambaan, iaitu rasa lemah, rasa berdosa, rasa bergantung harap kepada-Nya. Hati rasa takut dan cinta dengan Tuhan sepertimana yang dirasakan oleh para Sahabat yang dididik oleh Rasulullah lebih 1400 tahun dahulu
Awal-awal agama mengenal Allah - kenalkan Tuhan dahulu, baru kenalkan syariat-Nya.
Segala sifat-sifat Allah itu sangat-sangat dihayati oleh para Sahabat hingga mereka menjadi cukup kenal dengan Tuhan. Bukan setakat tahu, tetapi cukup kenal. Mereka menjadi orang-orang yang arifbillah. Hati-hati mereka cukup hampir dengan Tuhan, cukup sensitif dan peka dengan Tuhan. Mereka cukup terangsang dengan kebesaran dan keagungan Tuhan.
Akhirnya jadilah para Sahabat, orang-orang yang sangat cinta dan takut kepada Tuhan. Dalam hidup mereka, Allahlah yang menjadi perkara utama. Allahlah yang bertakhta di hati-hati mereka. Ramai di kalangan Sahabat yang menjadi mabuk dengan Tuhan kerana terlalu sangat takut dan rindunya.
Perasaan mabuk, takut dan cinta ini sangat kuat dan mendalam hingga adakalanya hati-hati para Sahabat tidak dapat menanggung bebannya. Ada Sahabat yang terus mati kerana mengingatkan kebesaran Allah. Ada yang mati apabila ada orang menyebut nama Allah. Manakala yang jatuh pengsan dan tidak sedarkan diri lebih ramai lagi. Bila disebut nama Allah, gementar hati-hati mereka.
Namun dengan hati yang begitu mabuk dan rindu pada Tuhan, mereka tidak mempunyai jalan atau cara untuk melepaskan perasaan mereka. Mereka tidak ada cara untuk berhubung atau berinteraksi dengan Tuhan. Maka terpaksalah mereka menanggung dan memendam rasa mabuk dan rindu itu. Mereka seolah-olah orang yang begitu dahaga tetapi tidak mendapat air untuk diminum. Mereka seperti orang yang tersangat lapar tetapi tidak ada apa untuk dimakan. Mereka seperti orang yang sangat rindukan Kekasih Agungnya tetapi tidak dapat bersua dan bertemu untuk memuji-muji dan meluahkan segala perasaan yang terpendam dan terbuku di hati. Allah biarkan sahaja mereka jadi begitu.
Hanya pada tahun yang kesebelas, baru berlaku peristiwa Israk Mikraj. Jadi, hanya pada tahun kesebelas baru datang perintah solat. Itulah satu hadiah yang tersangat besar yang Allah kurniakan kepada para Sahabat supaya mereka dapat berinteraksi dan berhubung dengan-Nya. Supaya mereka dapat melepaskan segala perasaan rindu dan dendam yang selama ini mereka tanggung. Supaya mereka dapat mengadu, berbicara, berbisik-bisik dan meminta-minta kepada Tuhan.Supaya mereka dapat meluahkan segala isi hati mereka dan bermanja-manja dengan Tuhan. Sungguh solat itu satu kurniaan yang amat besar bagi para Sahabat. Ia ibarat air di kala dahaga. Ia ibarat makanan di kala lapar. Ia ibarat pertemuan dengan kekasih yang sangat dirindukan.
Solat menjadi buah hati Rasulullah dan para Sahabat. Solat adalah kerehatan mereka. Rasulullah SAW pernah bersabda:
Maksudnya: “Sembahyang adalah penyejuk mataku.”
Baginda juga pernah menyuruh Sayidina Bilal r.a. untuk azan dengan berkata:
Bermaksud “Wahai Bilal, berilah kerehatan kepada kita semua!”
Demikianlah kedudukan solat di hati Rasul dan para Sahabat. Tidak hairanlah mereka tenggelam di dalam solat. Mereka ‘mikraj’ di dalam solat. Tidak hairan juga, ketika solat, mereka lupa tentang dunia ini dan segala isinya sama ada yang berupa nikmat mahupun kesusahan. Mereka asyik dan masyuk dengan Tuhan dalam solat. Sayidina Ali k.w. lantaran khusyuknya di dalam solat, tidak terasa apa-apa ketika dicabut anak panah dari betisnya.
Solat mereka yang sebeginilah yang telah menjadikan mereka peribadi-peribadi agung. Agung keimanan mereka. Agung keyakinan mereka dan agung akhlak mereka. Allah kurniakan kepada mereka 3/4 dunia dan semua bangsa bernaung di bawah kekuasaan mereka. Mereka membawa kedamaian dan keselamatan. Mereka penuhi dunia ini dengan keadilan dan kebahagiaan.
Di sini kita sungguh-sungguh dapat melihat konsep pendidikan Rasulullah, iaitu awaludin makrifatullah. Awal-awal agama mengenal Allah. Para Sahabat dikenalkan kepada Allah hingga mereka menjadi orang-orang yang arifbillah, iaitu orang-orang yang sangat takut, cinta dan rindu kepada Allah dan orang-orang yang mabuk dengan Allah. Dalam keadaan begitulah baru mereka diperintah bersolat dan menegakkan syariat Allah. Keseluruhan perintah syariat yang beribu-ribu itu diturunkan di Madinah. Ia hanya memakan masa 10 tahun, berbanding memperkenalkan Tuhan yang satu itu yang memakan masa selama 13 tahun di Makkah.
Orang-orang yang menegakkan syariat Allah di Madinah itu sebenarnya ialah orang-orang yang takut, cinta dan mabuk dengan Tuhan. Orang-orang yang arifbillah. Hanya orang-orang seperti ini sahaja yang mampu menegakkan syariat Allah. Yang mampu memperjuangkan agama Allah. Yang mampu berkorban ke jalan Allah. Itulah kelemahan umat Islam hari ini. Setakat tahu tentang Tuhan. Setakat ada ilmu tentang Tuhan. Setakat alimbillah. Tuhan masih di akal, belum di hati. Belum ada rasa bertuhan. Belum ada rasa kehambaan. Jauh sekali rasa takut rindu dan cinta pada Tuhan. Lebih-lebih lagi belum mabuk dengan Tuhan. Dalam pada itu, mereka disogok dengan solat dan syariat. Disuruh dirikan solat. Disuruh tegakkan syariat. Diperkenalkan hukum hudud dan sebagainya.
Orang yang belum kenal Tuhan dan orang yang tidak ada rasa takut dan cinta pada Tuhan, tidak akan mampu mendirikan solat dan menegakkan syariat. Kalau pun mereka berbuat, ia secara terpaksa. Buat kerja secara terpaksa memang pahit, sakit dan perit. Sukar untuk istiqomah.
Kenapa tidak dibawa Tuhan kepada mereka? Kenapa tidak perkenalkan Tuhan kepada mereka? Kalau manusia betul-betul kenal Tuhan, mereka tidak akan dapat mengelak diri dari jatuh cinta dan rindu kepada-Nya. Mereka tidak akan dapat mengelak diri dari mahu berbakti kepada-Nya untuk merebut cinta dan kasih sayang-Nya. Bagaimana boleh kita tidak sayang dan tidak jatuh hati kepada Allah yang begitu berbakti, begitu menjaga, begitu mengawasi dan memenuhi segala kehendak dan keperluan kita. Yang penuh kasih dan belas kasihan kepada kita. Yang menyayangi kita lebih dari ibu kita sendiri. Yang menjaga kita siang dan malam tanpa rehat dan tanpa tidur. Yang tidak pernah melupakan kita.
Marilah kita kembalikan manusia kepada Tuhan. Marilah kita perkenalkan Tuhan itu kepada manusia supaya manusia kenal akan Tuhan. Kerana awal-awal agama mengenal Tuhan. Selagi kita belum kenal Tuhan, selagi itu kita belum mampu untuk beragama atau untuk menegakkan agama.
Mengenal Tuhan itu tidak cukup sekadar tahu tentang Tuhan atau tahu tentang sifat-sifat Tuhan secara ilmunya, tetapi ialah merasakannya di hati. Hati rasa bertuhan, hati merasa Tuhan sentiasa melihat, hati merasa Tuhan itu Maha Mendengar, hati merasakan Tuhan itu berkuasa berbuat apa saja kepada hamba-Nya, hati merasakan Tuhan itu pengasih dan penyayang yang sentiasa mencurahkan rezeki kepada hamba-Nya.
Setelah hati ada rasa bertuhan, secara automatik hati akan dipenuhi rasa kehambaan, iaitu rasa lemah, rasa berdosa, rasa bergantung harap kepada-Nya. Hati rasa takut dan cinta dengan Tuhan sepertimana yang dirasakan oleh para Sahabat yang dididik oleh Rasulullah lebih 1400 tahun dahulu
Awal-awal agama mengenal Allah - kenalkan Tuhan dahulu, baru kenalkan syariat-Nya.
Saturday, July 23, 2011
PETUAH RAJA IBADAH AGAR INSAN BERMA`RIFAT KEPADA ALLAH
Manusia terbahagi tiga
Jasad manusia diciptakan dari bahan yang sama. Kedalam jasad itu telah diamanahkan harta karun yang sangat berharga. Namun jalan yang ditempuh untuk menemuinya oleh manusia tetap saja tidak sama. Amanah yang sangat berharga, terlihat pada surah AL Ahzab 33 : 72 :
“Sesungguhnya Kami telah menawarkan amanah kepada langit, bumi dan gunung ganang. Mereka enggan untuk menerimanya. Dan takut dengan tanggungjawabnya. Akhirnya manusia mahu menerimanya. Tetapi manusia banyak yang bodoh”
Amanah Allah yang paling utama ada tiga :
• Nur Insan
• Nur Muhammad
• Nur Allah
Ketiganya itu disebut Wujud, Qidam dan baqa. Semua sudah ada pada setiap manusia. Terkait dengan apa yang telah diamanahkan Allah, maka manusia ada yang membuktikannya, tetapi ada yang cuek, bahkan banyak yang menolaknya.
Yang pertama, telah membuktikan kehadiran yang telahmemberikan amanah itu. Yang kedua, tidak berusaha untuk membuktikannya. Sedang yang ketiga, ialah yang menolak terhadap kehadiran Allah atas dirinya.
Pertama : Ihsan ialah yang membuktikan Firman Tuhan sehingga “Watamat Walimatu rabbi” atas dirinya. Surat Al Anam 6 : 115. Mereka sekaum dengan Nabi. Dan mereka inilah yang selalu diperintah oleh Allah dengan kalimat :
“Hai orang-orang beriman, ingatlah Allah sebanyak-banyaknya” Al Ahzab 33 : 41
Kedua : Insan, mampumembaca membaca yang tersuratnya sahaja, tetapi tidak mau mendengar panggilan, serta membuktikan irman Nya, lihat Surah Thaha 20 : 12 :
“Sesungguhnya Akulah Tuhanmu, dan engkau sudah berada di lembah suci thuwa, maka tinggalkanlah teropahmu”.
Ketiga : Insan Hewan. Insan hewan inilah yang selalu menjadi biang keladi, berbuat keji. Kerana pekak, buta sebagai mana disampaikan didalam Surah Al Anfal 8 : 22 :
“Sesungguhnya binatang yang paling buruk disisi Allah, ialah orang-orang yang pekak dan buta”
Petuah Raja Ibadah
Petuah raja Ibadah agar Insan mengenal Tuhan :
“Menyelam Insan menangkap patin.
Patin tertangkap oleh pemukat.
Di dalam zahir ada yang batin.
Batin berada dalam ma`rifat”
“Kalau digumpal selebar kuku,
bila dibentang selebar alam.
Walaupun selebar daun kuku,
Bumi dan langit ada didalam.”
“Berbaris turun anak sipasin.
Burung balam mandi disawah.
Habis tahun berganti musim,
tidak juga mengenal Tuhan”
Artinya :
Didalam jasad, ada yang batin.
Mata batin itulah yang mampu mengenal Allah.
Bila ingin mengenal Allah jangan mencari keluar, jangan kelangit (arshy), atau ke Mekah, carilah kedalam diri. Ketahuilah bahawa Allah ada bersama mu, dimana sahaja kamu berada, “Digulung selebar kuku”. Untuk mencari Allahjangan terlalu berlama-lama. Jangan pula habis tahun berganti musim, carilah segera.
Pertama : Zahir, bila mengkaji yang lahir, memerlukan waktunya sangat panjang, mungkin umur manusia tidak cukup untuk menyelesaikannya.
Kedua : Batin, untuk mengkhatamkan yang batin, cukup berhitung 1 s/d 3 , kemudian digulung menjadi satu, sehingga selebar kuku, bahkan akhirnya menjadi sebuah titik yang menyatu.
Perjalanan untuk sampai kepada Allah dapat dicapai, bila menggunakan Qudrat, Iradat, Hayat dan Ilmu. Dan dibantu oleh akal (aqly). Maka ”dimana ada kemauan , disitu ada jalan”. Selanjutnya muncul bonus kepada Ihsan yang mengenal Tuhan. Dari sinilah munculnya Kun fayakun. Itulah hikmah yang dilimpahkan Allah kepada Ihsan, dan inilah yang fatwakan oleh Raja Ibadah :
“Panjatlah batang kepuncaknya.
Agar mendapat pucuk dan umbutnya.
Galilah akar sedalam dalamnya.
Agar dapat isi, akar tunjangnya”.
“Wahai tuan mangkutak alam.
Jangan hanya berenang ditepian.
Menyelamlah kelaut yang dalam.
Agar menemukan ilmu khalam.”
Pesan diatas merupakan kalimat al ibarah yang tujuannya memotivasi agar Insan berusaha untuk mengenal Tuhan YME, menuju hablul minnallahi :
Keterangan :
1. Puncak merupakan perjalanan mi`raj ke Arshy untuk menemui Allah, itulah ilmu al`Ali
2. Akar tunjangnya menunjukkan keimanan (Iman, Ihsan dan Islam), kepada Allah (surah Ibrahim 14 : 24 & 25 ).
3. Ilmu Khalam, ialah ilmu mengenal Tuhan, yang datang atas izin Allah (surah Al Khafi 18 ; 65 ). Sesudah mendapatkan ilmu khalam, maka wawasan yang dicapai dan diusahakan , menjadi nikmat. Memetik hasil kenikmatan, itu bukanlah nikmat dunia. Semua hasil usaha akan menjadikan perubahan total kedalam batin. Maka secara lahiriyah akan menampilkan budi pekerti , akhlak yang disenangi orang banyak. Selanjutnya akan memunculkan kenikmatan dengan pengakuan batin tanpa ada pengaruh, campurtangan dari luar (zahir). Ketenangan batin sebagaimana digambarkan :
“Jernih air tempatnya patin,
Patin dimakan anak raja.
Didalam zahir ada yang batin.
Di batin hadir Raja di Raja*”.
*Malikul Mulk
Secara lahiriah melambangkan jasad, sedangkan batin, mengarah kepada RuhKu. Syahadah merupakan pengakuan dari RuhKu. Syahadah muncul sesudah terjadi pembuktian, kemudian ditampilkan sebagai kekukuhan adad (ad’din), yang sering disampaikan melalui pesan spiritual dalam bentuk pepatah-petitih, gurindam dan pantun nasihat.
Penampilannya sukar dibantah sebab dihadirkan melalui pembuktian. Dan bersumber dari firman Tuhan, meskipun ayatnya tidak disebutkan. Membuktikan bahawa Istana Allah (Baitullah) berada di qalbu orang mukmin (hadis). Hadis Nabi bukan hanya untuk di hafal, tetapi di telusuri sampai kepembuktian agar kekukuhan iman tertanam :
“Pohon gadang ditengah padang,
Berakar tunjang kepusat bumi*.
Bercabang ber daun rendang.
Tempat berteduh bagi musafir.
Buahnya manis pelepas dahaga”.
*Surah Ibrahim 14 ; 224 & 25.
Peranan Angka Tiga
Pesan spiriual maupun material dari Raja Ibadah sesungguhnya tidak berpanjang lebar, dan selalu disampaikan dalam bentuk kalimat singkat, berbentuk kias (mutasabihat). Dan diibarahkan dengan tiga :
“Tiga tungku sejarangan.
Tiga tali sapilingan”.
(Tiga buah batu sebagai tempat landasan memasak. Bila kurang satu, maka maksud dan tujuan tidak akan tercapai. Jadi ke tiga tunku itu mempunyai visi yang satu, dan tidak dapat dikurangi.
Tali atau tambang, bila angin kuat, maka hendaklah di pintal dan tiga tali yang dijadikan satu ). Itu merupakan contoh yang kaitannya dengan “Iman, Islam dan Ihsan”.
Demikian pula didalam Al Quran, kita akan menemukan tiga hal pokok yang perlu direnungkan, kemudian akan menjadikan tujuan pencarian , iaitu :
• RuhKu (Nur Insan)
• Nur Muhammad
• Nur Allah
Dan ketiga unsur itu ada satu zat yang ber“Syahadah”. Contoh : Cuba renungkan kalimah syahadah :
“Dan aku bersaksi, tiada Tuhan melainkan Allah, aku bersaksi Muhammad Rasul Allah”.
Di dalam kalimah syahadah itu terdapat :
1. Aku telah bersaksi (RuhKu)
2. Nur Allah yang disaksikan.
3. Muhammad Rasul Allah telah pula disaksikan.
Rasul Allah sebagaimana disampaikan didalam Surah Al Ahzab 33 ; 40. Jadi : Aku, Allah dan Rasul Allah inilah yang harus dibuktikan agar ucapan dengan perbuatan menjadi sejalan.
Tentang Adat, Syara` dan Kitabullah.
“Adat bersendi syara`, Syara` bersendi Kitabullah”
1. Ber adat dan berbudaya
2. Ber agama (patuh kepada hukum)
3. Ber Tuhan ( berma`rifatullah) : “Watamat kalimatu Rabbi”.
Surah Al Anam 6 ; 115. Jadi Kitabullah bukan AL Quran yang tertulis, tetapi kitab yang telah diamanahkan Allah kedalam Jasad.
Dengan kata lain :
1. Ber syariat
2. Ber hakikat
3. Ber ma`rifat
Untuk urusan dunia (syariat) hendaklah selalu dalam kejujuran dan keadilan. Namun langkah itu sangat sukar, sebab dunia tempat senda gurau dan permainan belaka, lihat Surah Muhammad 47 ; 36 :
“Kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan sendagurau belaka”.
Bagi Ihsan, orang ber iman, maka hubungan dengan dunia, akan mudah untuk dikendalikan, dan tidak untuk tempat permainan. Sendagurau dan permainan itu hendaklah dapat diarahkan. Bahkan syaitan pun dapat di atur dan dikendalikan. Orang beriman akan memakan “makanan yang baik-baik” (Surah Al Baqarah 2 ; 57 ). Makanan disini bukan untuk keperluan perut, tetapi ilmu yang berguna dan bermanafaat untuk orang ramai serta alam lingkungan. Bukan untuk hipnosis, sihir atau menipu yang berkait dengan kecurangan. Dan tidak menyimpang dari keadilan (Al`Adil). Maka Raja Ibadah ber fatwa tentang keadilan dengan 3 syarat :
1. Bila mengukur hendaklah sama panjang
2. Bila menimbang hendaklah sama berat
3. Bila membahagi hendaklah sama banyak.
Dan langkah selanjutnya, bahawa Syariat dan hakikat itu harus di tempuhi, dengan melangkah ke Syari`atullah (berusaha untuk mendapatkan keperluan dunia, dan paling penting bermunajat untuk mengenal Allah).
Pengetahuan Tentang RuhKu
Bahawa sebelum Al Quran dipelajari , pengetahuan tentang asal usul RuhKu, sudah dikenal mereka. Pertanyaan dimulai dari Gunung Berapi :
+ “Dari mana asal nenek moyang kita?
- “ Dari gunung berapi”
+ “Gunung Berapi yang mana?
- “Yang sebesar telor ayam”.
Pertanyaan demikian telah dijawab dan dibuktikan dengan praktik oleh Nabi Musa. Nabi Musa sudah menyaksikan dan mengajarkan cara untuk menemui serta memanfaatkan api. Kita lihat diantaranya 3 ayat yang terkait dengan suluh api :
1. “Ketika melihat api, maka dia berkata kepadakaumnya: Tetaplah disini, sesungguhnya aku telah melihat api. Mudah mudahan aku akan membawakan api yang menyala kepadamu”.
Surah Thaha 20 ; 10
2. “Pelita itu didalam beranda kaca. Kaca itu bagaikan bintang yang berkilauan . Pelita itu dinyalakan oleh minyak zaitun. Zaitun yang tidak tumbuh di timur dan di barat”.
An Nur 24 ; 35
3. “Musa berkata kepada kaumnya :
Sesungguhnya aku telah melihat api. Nanti dari sana aku akan membawakan berita gembira itu untukmu”.
An Naml 27 ; 7.
Pembicaraan tentang api adalah bentuk mutasabihat atau al ibarah. Jadi bukan api yang ada di puncak gunung atau api olimpik. Ini adalah api yang selalu hidup dan menyala, yang hadir pada setiap umat manusia dimana pun dia berada. Disinilah pentingnya pembuktian api yang disampaikan didalam AL Quran.
Jasad manusia diciptakan dari bahan yang sama. Kedalam jasad itu telah diamanahkan harta karun yang sangat berharga. Namun jalan yang ditempuh untuk menemuinya oleh manusia tetap saja tidak sama. Amanah yang sangat berharga, terlihat pada surah AL Ahzab 33 : 72 :
“Sesungguhnya Kami telah menawarkan amanah kepada langit, bumi dan gunung ganang. Mereka enggan untuk menerimanya. Dan takut dengan tanggungjawabnya. Akhirnya manusia mahu menerimanya. Tetapi manusia banyak yang bodoh”
Amanah Allah yang paling utama ada tiga :
• Nur Insan
• Nur Muhammad
• Nur Allah
Ketiganya itu disebut Wujud, Qidam dan baqa. Semua sudah ada pada setiap manusia. Terkait dengan apa yang telah diamanahkan Allah, maka manusia ada yang membuktikannya, tetapi ada yang cuek, bahkan banyak yang menolaknya.
Yang pertama, telah membuktikan kehadiran yang telahmemberikan amanah itu. Yang kedua, tidak berusaha untuk membuktikannya. Sedang yang ketiga, ialah yang menolak terhadap kehadiran Allah atas dirinya.
Pertama : Ihsan ialah yang membuktikan Firman Tuhan sehingga “Watamat Walimatu rabbi” atas dirinya. Surat Al Anam 6 : 115. Mereka sekaum dengan Nabi. Dan mereka inilah yang selalu diperintah oleh Allah dengan kalimat :
“Hai orang-orang beriman, ingatlah Allah sebanyak-banyaknya” Al Ahzab 33 : 41
Kedua : Insan, mampumembaca membaca yang tersuratnya sahaja, tetapi tidak mau mendengar panggilan, serta membuktikan irman Nya, lihat Surah Thaha 20 : 12 :
“Sesungguhnya Akulah Tuhanmu, dan engkau sudah berada di lembah suci thuwa, maka tinggalkanlah teropahmu”.
Ketiga : Insan Hewan. Insan hewan inilah yang selalu menjadi biang keladi, berbuat keji. Kerana pekak, buta sebagai mana disampaikan didalam Surah Al Anfal 8 : 22 :
“Sesungguhnya binatang yang paling buruk disisi Allah, ialah orang-orang yang pekak dan buta”
Petuah Raja Ibadah
Petuah raja Ibadah agar Insan mengenal Tuhan :
“Menyelam Insan menangkap patin.
Patin tertangkap oleh pemukat.
Di dalam zahir ada yang batin.
Batin berada dalam ma`rifat”
“Kalau digumpal selebar kuku,
bila dibentang selebar alam.
Walaupun selebar daun kuku,
Bumi dan langit ada didalam.”
“Berbaris turun anak sipasin.
Burung balam mandi disawah.
Habis tahun berganti musim,
tidak juga mengenal Tuhan”
Artinya :
Didalam jasad, ada yang batin.
Mata batin itulah yang mampu mengenal Allah.
Bila ingin mengenal Allah jangan mencari keluar, jangan kelangit (arshy), atau ke Mekah, carilah kedalam diri. Ketahuilah bahawa Allah ada bersama mu, dimana sahaja kamu berada, “Digulung selebar kuku”. Untuk mencari Allahjangan terlalu berlama-lama. Jangan pula habis tahun berganti musim, carilah segera.
Pertama : Zahir, bila mengkaji yang lahir, memerlukan waktunya sangat panjang, mungkin umur manusia tidak cukup untuk menyelesaikannya.
Kedua : Batin, untuk mengkhatamkan yang batin, cukup berhitung 1 s/d 3 , kemudian digulung menjadi satu, sehingga selebar kuku, bahkan akhirnya menjadi sebuah titik yang menyatu.
Perjalanan untuk sampai kepada Allah dapat dicapai, bila menggunakan Qudrat, Iradat, Hayat dan Ilmu. Dan dibantu oleh akal (aqly). Maka ”dimana ada kemauan , disitu ada jalan”. Selanjutnya muncul bonus kepada Ihsan yang mengenal Tuhan. Dari sinilah munculnya Kun fayakun. Itulah hikmah yang dilimpahkan Allah kepada Ihsan, dan inilah yang fatwakan oleh Raja Ibadah :
“Panjatlah batang kepuncaknya.
Agar mendapat pucuk dan umbutnya.
Galilah akar sedalam dalamnya.
Agar dapat isi, akar tunjangnya”.
“Wahai tuan mangkutak alam.
Jangan hanya berenang ditepian.
Menyelamlah kelaut yang dalam.
Agar menemukan ilmu khalam.”
Pesan diatas merupakan kalimat al ibarah yang tujuannya memotivasi agar Insan berusaha untuk mengenal Tuhan YME, menuju hablul minnallahi :
Keterangan :
1. Puncak merupakan perjalanan mi`raj ke Arshy untuk menemui Allah, itulah ilmu al`Ali
2. Akar tunjangnya menunjukkan keimanan (Iman, Ihsan dan Islam), kepada Allah (surah Ibrahim 14 : 24 & 25 ).
3. Ilmu Khalam, ialah ilmu mengenal Tuhan, yang datang atas izin Allah (surah Al Khafi 18 ; 65 ). Sesudah mendapatkan ilmu khalam, maka wawasan yang dicapai dan diusahakan , menjadi nikmat. Memetik hasil kenikmatan, itu bukanlah nikmat dunia. Semua hasil usaha akan menjadikan perubahan total kedalam batin. Maka secara lahiriyah akan menampilkan budi pekerti , akhlak yang disenangi orang banyak. Selanjutnya akan memunculkan kenikmatan dengan pengakuan batin tanpa ada pengaruh, campurtangan dari luar (zahir). Ketenangan batin sebagaimana digambarkan :
“Jernih air tempatnya patin,
Patin dimakan anak raja.
Didalam zahir ada yang batin.
Di batin hadir Raja di Raja*”.
*Malikul Mulk
Secara lahiriah melambangkan jasad, sedangkan batin, mengarah kepada RuhKu. Syahadah merupakan pengakuan dari RuhKu. Syahadah muncul sesudah terjadi pembuktian, kemudian ditampilkan sebagai kekukuhan adad (ad’din), yang sering disampaikan melalui pesan spiritual dalam bentuk pepatah-petitih, gurindam dan pantun nasihat.
Penampilannya sukar dibantah sebab dihadirkan melalui pembuktian. Dan bersumber dari firman Tuhan, meskipun ayatnya tidak disebutkan. Membuktikan bahawa Istana Allah (Baitullah) berada di qalbu orang mukmin (hadis). Hadis Nabi bukan hanya untuk di hafal, tetapi di telusuri sampai kepembuktian agar kekukuhan iman tertanam :
“Pohon gadang ditengah padang,
Berakar tunjang kepusat bumi*.
Bercabang ber daun rendang.
Tempat berteduh bagi musafir.
Buahnya manis pelepas dahaga”.
*Surah Ibrahim 14 ; 224 & 25.
Peranan Angka Tiga
Pesan spiriual maupun material dari Raja Ibadah sesungguhnya tidak berpanjang lebar, dan selalu disampaikan dalam bentuk kalimat singkat, berbentuk kias (mutasabihat). Dan diibarahkan dengan tiga :
“Tiga tungku sejarangan.
Tiga tali sapilingan”.
(Tiga buah batu sebagai tempat landasan memasak. Bila kurang satu, maka maksud dan tujuan tidak akan tercapai. Jadi ke tiga tunku itu mempunyai visi yang satu, dan tidak dapat dikurangi.
Tali atau tambang, bila angin kuat, maka hendaklah di pintal dan tiga tali yang dijadikan satu ). Itu merupakan contoh yang kaitannya dengan “Iman, Islam dan Ihsan”.
Demikian pula didalam Al Quran, kita akan menemukan tiga hal pokok yang perlu direnungkan, kemudian akan menjadikan tujuan pencarian , iaitu :
• RuhKu (Nur Insan)
• Nur Muhammad
• Nur Allah
Dan ketiga unsur itu ada satu zat yang ber“Syahadah”. Contoh : Cuba renungkan kalimah syahadah :
“Dan aku bersaksi, tiada Tuhan melainkan Allah, aku bersaksi Muhammad Rasul Allah”.
Di dalam kalimah syahadah itu terdapat :
1. Aku telah bersaksi (RuhKu)
2. Nur Allah yang disaksikan.
3. Muhammad Rasul Allah telah pula disaksikan.
Rasul Allah sebagaimana disampaikan didalam Surah Al Ahzab 33 ; 40. Jadi : Aku, Allah dan Rasul Allah inilah yang harus dibuktikan agar ucapan dengan perbuatan menjadi sejalan.
Tentang Adat, Syara` dan Kitabullah.
“Adat bersendi syara`, Syara` bersendi Kitabullah”
1. Ber adat dan berbudaya
2. Ber agama (patuh kepada hukum)
3. Ber Tuhan ( berma`rifatullah) : “Watamat kalimatu Rabbi”.
Surah Al Anam 6 ; 115. Jadi Kitabullah bukan AL Quran yang tertulis, tetapi kitab yang telah diamanahkan Allah kedalam Jasad.
Dengan kata lain :
1. Ber syariat
2. Ber hakikat
3. Ber ma`rifat
Untuk urusan dunia (syariat) hendaklah selalu dalam kejujuran dan keadilan. Namun langkah itu sangat sukar, sebab dunia tempat senda gurau dan permainan belaka, lihat Surah Muhammad 47 ; 36 :
“Kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan sendagurau belaka”.
Bagi Ihsan, orang ber iman, maka hubungan dengan dunia, akan mudah untuk dikendalikan, dan tidak untuk tempat permainan. Sendagurau dan permainan itu hendaklah dapat diarahkan. Bahkan syaitan pun dapat di atur dan dikendalikan. Orang beriman akan memakan “makanan yang baik-baik” (Surah Al Baqarah 2 ; 57 ). Makanan disini bukan untuk keperluan perut, tetapi ilmu yang berguna dan bermanafaat untuk orang ramai serta alam lingkungan. Bukan untuk hipnosis, sihir atau menipu yang berkait dengan kecurangan. Dan tidak menyimpang dari keadilan (Al`Adil). Maka Raja Ibadah ber fatwa tentang keadilan dengan 3 syarat :
1. Bila mengukur hendaklah sama panjang
2. Bila menimbang hendaklah sama berat
3. Bila membahagi hendaklah sama banyak.
Dan langkah selanjutnya, bahawa Syariat dan hakikat itu harus di tempuhi, dengan melangkah ke Syari`atullah (berusaha untuk mendapatkan keperluan dunia, dan paling penting bermunajat untuk mengenal Allah).
Pengetahuan Tentang RuhKu
Bahawa sebelum Al Quran dipelajari , pengetahuan tentang asal usul RuhKu, sudah dikenal mereka. Pertanyaan dimulai dari Gunung Berapi :
+ “Dari mana asal nenek moyang kita?
- “ Dari gunung berapi”
+ “Gunung Berapi yang mana?
- “Yang sebesar telor ayam”.
Pertanyaan demikian telah dijawab dan dibuktikan dengan praktik oleh Nabi Musa. Nabi Musa sudah menyaksikan dan mengajarkan cara untuk menemui serta memanfaatkan api. Kita lihat diantaranya 3 ayat yang terkait dengan suluh api :
1. “Ketika melihat api, maka dia berkata kepadakaumnya: Tetaplah disini, sesungguhnya aku telah melihat api. Mudah mudahan aku akan membawakan api yang menyala kepadamu”.
Surah Thaha 20 ; 10
2. “Pelita itu didalam beranda kaca. Kaca itu bagaikan bintang yang berkilauan . Pelita itu dinyalakan oleh minyak zaitun. Zaitun yang tidak tumbuh di timur dan di barat”.
An Nur 24 ; 35
3. “Musa berkata kepada kaumnya :
Sesungguhnya aku telah melihat api. Nanti dari sana aku akan membawakan berita gembira itu untukmu”.
An Naml 27 ; 7.
Pembicaraan tentang api adalah bentuk mutasabihat atau al ibarah. Jadi bukan api yang ada di puncak gunung atau api olimpik. Ini adalah api yang selalu hidup dan menyala, yang hadir pada setiap umat manusia dimana pun dia berada. Disinilah pentingnya pembuktian api yang disampaikan didalam AL Quran.
Friday, July 22, 2011
RAJA IBADAH MERAWAT IMAN DAN MENSELEKSI ALAM
Memelihara Iman.
Menurut pewaris ilmu dari Sunan Kudus, maka ada 3 cara untuk merawat iman :
1. Mi`raj, sering dipraktikkan
2. Berdiskusi dengan saudara seiman
3. Banyak membaca, terutama ayat-ayat mutasabihat dan buku-buku ketuhanan.
Cara memelihara Iman :
Pertama : Praktis mi`raj sering dilakukan. Praktis dapat dilakukan dengan bersolat menghadap Allah. Sedangkan solat ada 4 tingkatan .
Kedua : Berdiskusi dengan saudara seiman, yang sudah mengenal Tuhan. Yaitu ilmu mukasafah, dan memahami al ibarah (wawasan, ilmu laduni).
Ketiga : Membaca, kembali firman Ilahi, atau buku-buku yang berbicara tentang ke Tuhanan.
Tentang Solat Awam.
Majoriti pelaku solat ditujukan untuk :
1. Mencegah perbuatan keji dan mungkar.
2. Agar mendapatkan pahala dan syurga.
3. Memenuhi kewajipan, tanpa menuntut hak.
4. Supaya mendapatkan pengakuan beriman.
Praktik solat ada 4 tingkatan :
1. Solat mencegah perbuatan keji dan mungkar, belum ada hubungannya kepada Allah ( surah Al Ankabut 29 : 45 )
2. Solat mencari Allah (Rabbuka) : “Bersolat tahajudlah engkau, agar engkau diangkat ke rabbuka maqam mahmuda”. Solat ini juga belum sampai kepada Allah ( Al Isra`17 : 79 )
Solat yang ada hubungan kepada Allah :
1. Ber solat menyembah Allah atau menghadap Allah : “ Solat mi`raj ( al Ma`rij 70 : 4 ) dan : “ Bersolat dan berqurban” (surah Al Kausar 108 : 2 ).
2. Bersolat mengingati Allah, (Alazi nahun `ala solatihim da`imun), Al Ma`rij 70 : 23 dan (zikrullah). Al Ahzab 33 : 41.
Syahadah atau Sabdo
Ucapan atau syahadah yang disampaikan oleh Raja Ibadah dengan kemampuan futuh al Mukasafah, Al Ibarah dan Al Halawah, maka kemampuan Kun ayakun akan berlaku. Demikianlah yang sudah dibuktikan oleh Nabi Nuh, dengan doa beliau didalam surah Nuh 71 : 26 dan 27
“Wahai Tuhanku! Janganlah Engkau biarkan orang-orang jahat itu tinggal dimuka bumi. Jika Engkau biarkan mereka tinggal dibumi, nescaya mereka akan membuat kerosakan dan mereka akan melahirkan anak-anak yang jahat”.
Beberapa hari kemudian terjadi banjir besar. Semua mereka yang jahat ditindas oleh alam dan tenggelam. Doa ini kini memasuki abad ke 7, mulai berlaku. Setiap kejahatan akan berisiko tinggi bagi si pelakunya. Inilah seleksi alam melalui tangan Ihsan sebagai wakil Tuhan. Disini rekayasa, hukum dunia yang dianut manusia jahat akan hancur.
Ilmu yang dimiliki mereka yang sudah sampai pada tingkat solat menghadap Allah, yang disebut “Solat ma`rifat”. Itulah mereka yang menguasai ilmu laduni yang datang dari Allah, atau menguasai Futuh (kemenangan) dalam 3 futuh :
Pertama : Al Mukasafah, menyaksikan kehadiran Wujud, dan diakui batin, sejalan dengan Kitab Suci yang di firmankan Ilahi. Lalu di ucapkan sejalan dengan kekaguman atas tajali Ilahi, inilah yang dimaksud berqalam bermutakalimun didalam sifat 20.
Kemudian terpesona menyaksikan lailatul qadar (Al Qudr 97 : 4 ), lalu berucap :
“Maha suci Engkau Allah, mulai saat ini aku beriman kepada Engkau”. Al Araf 7 : 143.
Kedua : Al Ibarah, mampu mendengar wahyu, sejalan dengan surah Thaha 20 : 13 :
“Dan Aku telah memilih engkau untuk diriku, maka dengarkanlah wahyu dari Ku”.
Kemudian mampu menjelaskan wahyu itu dengan merujuk kepada Al Quran, Kalimat wahyu banyak disampaikan dalam bentuk mutasabihat (al ibarah) . Setiap ayat mutasabihat, pasti mengandungi yang batin. Bila hanya mengenal yang lahirnya sahaja, maka firman Allah menjadi kadaluwarsa. Contoh : surat An Nisa 4 : 34 :
“Lelaki itu pemimpin bagi wanita, sebab Allah telah melebihkan lelaki. Lelaki menafkahkan sebahagian dari hartanya. Sebab itu wanita yang baik ialah yang patuh bila dirinya dibelakang suaminya. Dan wanita yang kamu khuatirkan, berilah dia pengajaran yang baik. Dan hukumlah dengan memisah tempat tidur, dan pukullah”.
Ayat diatas tidak dapat dilihat secara lahirnya sahaja, lalu dipraktikkan secara lahir. Sebab sekarang wanita banyak mmenjadi kepala rumahtangga, bahkan Negara.
Ayat mutasabihat yang turun di Madinah, tidak sesuai bila diterjemahkan secara lahiriyah, contoh surah Al Anfal 8 : 17 :
“Sebenarnya bukan engkau yang membunuh mereka, melainkan Allah yang membunuhnya, Bukan engkau yang melempar, ketika engkau melempar melainkan Allah yang melempar”.
Ayat ini sangat berkait dengan tugas Waliyam mursyidan, dalam mema`rifatkan si Fakir (kaum yang mencari Allah). Ayat ini telah dilaksanakan oleh Nabi Ibrahim untuk mema`rifatkan Ismail, yang diterjemahkan dengan ber qurban. Didalam surah An Nisa 4 : 66, dijelaskan :
“Bunuhlah dirimu dan keluarlah dari Negerimu”
Jadi ayat ini bukan ditujukan untuk membunuh orang lain, apa lagi membunuh mereka yang tidak bersalah. Bila dipraktikkan untuk membunuh dan menyerang orang lain, ini pun termasuk perbuatan keji dan mungkar. Membunuh pada surah Al Anfal 8 : 17, itu adalah praktik mi`raj dengan meninggalkan jasad , dengan jalan melaksanakan mati diwaktu hidup (mati syahid). Dan ketahuilah, bahawa orang-orang yang sedang menghadap Allah, harus mematikan hawa nafsu, merantai hawa nafsunya.
Ketiga : Al Halawah, mengarah kepada dunia, hablulminnasi (Mukmin indannas). Yaitu kemampuan Ihsan berinteraksi dengan makhluk dan alam. Ihsan mengerti terhadap kehidupan makhluk dan alam ciptaan Tuhan. Semua isi alam sangat menghormati Ihsan. Tidaklah Ihsan akan dilanda tsunami atau bencana alam ciptaan Tuhan. Ihsan mampu berkomunikasi dengan makhluk dan alam lingkungan, dengan menampilkan Rahman dan Rahim. Hal sedemikian sudah dicontohkan oleh Nabi Sulaiman. Ihsan mampu dan mengerti memanfaatkan Kun fayakun dalam kapasiti terbatas.
“Bila engkau berbuat kebaikan, maka kebaikan itu akan kembali kedirimu. Bila kamu berbuat kejahatan, maka kejahatan itu akan kembali kedirimu.” Al Isra` 17 : 7.
Menurut pewaris ilmu dari Sunan Kudus, maka ada 3 cara untuk merawat iman :
1. Mi`raj, sering dipraktikkan
2. Berdiskusi dengan saudara seiman
3. Banyak membaca, terutama ayat-ayat mutasabihat dan buku-buku ketuhanan.
Cara memelihara Iman :
Pertama : Praktis mi`raj sering dilakukan. Praktis dapat dilakukan dengan bersolat menghadap Allah. Sedangkan solat ada 4 tingkatan .
Kedua : Berdiskusi dengan saudara seiman, yang sudah mengenal Tuhan. Yaitu ilmu mukasafah, dan memahami al ibarah (wawasan, ilmu laduni).
Ketiga : Membaca, kembali firman Ilahi, atau buku-buku yang berbicara tentang ke Tuhanan.
Tentang Solat Awam.
Majoriti pelaku solat ditujukan untuk :
1. Mencegah perbuatan keji dan mungkar.
2. Agar mendapatkan pahala dan syurga.
3. Memenuhi kewajipan, tanpa menuntut hak.
4. Supaya mendapatkan pengakuan beriman.
Praktik solat ada 4 tingkatan :
1. Solat mencegah perbuatan keji dan mungkar, belum ada hubungannya kepada Allah ( surah Al Ankabut 29 : 45 )
2. Solat mencari Allah (Rabbuka) : “Bersolat tahajudlah engkau, agar engkau diangkat ke rabbuka maqam mahmuda”. Solat ini juga belum sampai kepada Allah ( Al Isra`17 : 79 )
Solat yang ada hubungan kepada Allah :
1. Ber solat menyembah Allah atau menghadap Allah : “ Solat mi`raj ( al Ma`rij 70 : 4 ) dan : “ Bersolat dan berqurban” (surah Al Kausar 108 : 2 ).
2. Bersolat mengingati Allah, (Alazi nahun `ala solatihim da`imun), Al Ma`rij 70 : 23 dan (zikrullah). Al Ahzab 33 : 41.
Syahadah atau Sabdo
Ucapan atau syahadah yang disampaikan oleh Raja Ibadah dengan kemampuan futuh al Mukasafah, Al Ibarah dan Al Halawah, maka kemampuan Kun ayakun akan berlaku. Demikianlah yang sudah dibuktikan oleh Nabi Nuh, dengan doa beliau didalam surah Nuh 71 : 26 dan 27
“Wahai Tuhanku! Janganlah Engkau biarkan orang-orang jahat itu tinggal dimuka bumi. Jika Engkau biarkan mereka tinggal dibumi, nescaya mereka akan membuat kerosakan dan mereka akan melahirkan anak-anak yang jahat”.
Beberapa hari kemudian terjadi banjir besar. Semua mereka yang jahat ditindas oleh alam dan tenggelam. Doa ini kini memasuki abad ke 7, mulai berlaku. Setiap kejahatan akan berisiko tinggi bagi si pelakunya. Inilah seleksi alam melalui tangan Ihsan sebagai wakil Tuhan. Disini rekayasa, hukum dunia yang dianut manusia jahat akan hancur.
Ilmu yang dimiliki mereka yang sudah sampai pada tingkat solat menghadap Allah, yang disebut “Solat ma`rifat”. Itulah mereka yang menguasai ilmu laduni yang datang dari Allah, atau menguasai Futuh (kemenangan) dalam 3 futuh :
Pertama : Al Mukasafah, menyaksikan kehadiran Wujud, dan diakui batin, sejalan dengan Kitab Suci yang di firmankan Ilahi. Lalu di ucapkan sejalan dengan kekaguman atas tajali Ilahi, inilah yang dimaksud berqalam bermutakalimun didalam sifat 20.
Kemudian terpesona menyaksikan lailatul qadar (Al Qudr 97 : 4 ), lalu berucap :
“Maha suci Engkau Allah, mulai saat ini aku beriman kepada Engkau”. Al Araf 7 : 143.
Kedua : Al Ibarah, mampu mendengar wahyu, sejalan dengan surah Thaha 20 : 13 :
“Dan Aku telah memilih engkau untuk diriku, maka dengarkanlah wahyu dari Ku”.
Kemudian mampu menjelaskan wahyu itu dengan merujuk kepada Al Quran, Kalimat wahyu banyak disampaikan dalam bentuk mutasabihat (al ibarah) . Setiap ayat mutasabihat, pasti mengandungi yang batin. Bila hanya mengenal yang lahirnya sahaja, maka firman Allah menjadi kadaluwarsa. Contoh : surat An Nisa 4 : 34 :
“Lelaki itu pemimpin bagi wanita, sebab Allah telah melebihkan lelaki. Lelaki menafkahkan sebahagian dari hartanya. Sebab itu wanita yang baik ialah yang patuh bila dirinya dibelakang suaminya. Dan wanita yang kamu khuatirkan, berilah dia pengajaran yang baik. Dan hukumlah dengan memisah tempat tidur, dan pukullah”.
Ayat diatas tidak dapat dilihat secara lahirnya sahaja, lalu dipraktikkan secara lahir. Sebab sekarang wanita banyak mmenjadi kepala rumahtangga, bahkan Negara.
Ayat mutasabihat yang turun di Madinah, tidak sesuai bila diterjemahkan secara lahiriyah, contoh surah Al Anfal 8 : 17 :
“Sebenarnya bukan engkau yang membunuh mereka, melainkan Allah yang membunuhnya, Bukan engkau yang melempar, ketika engkau melempar melainkan Allah yang melempar”.
Ayat ini sangat berkait dengan tugas Waliyam mursyidan, dalam mema`rifatkan si Fakir (kaum yang mencari Allah). Ayat ini telah dilaksanakan oleh Nabi Ibrahim untuk mema`rifatkan Ismail, yang diterjemahkan dengan ber qurban. Didalam surah An Nisa 4 : 66, dijelaskan :
“Bunuhlah dirimu dan keluarlah dari Negerimu”
Jadi ayat ini bukan ditujukan untuk membunuh orang lain, apa lagi membunuh mereka yang tidak bersalah. Bila dipraktikkan untuk membunuh dan menyerang orang lain, ini pun termasuk perbuatan keji dan mungkar. Membunuh pada surah Al Anfal 8 : 17, itu adalah praktik mi`raj dengan meninggalkan jasad , dengan jalan melaksanakan mati diwaktu hidup (mati syahid). Dan ketahuilah, bahawa orang-orang yang sedang menghadap Allah, harus mematikan hawa nafsu, merantai hawa nafsunya.
Ketiga : Al Halawah, mengarah kepada dunia, hablulminnasi (Mukmin indannas). Yaitu kemampuan Ihsan berinteraksi dengan makhluk dan alam. Ihsan mengerti terhadap kehidupan makhluk dan alam ciptaan Tuhan. Semua isi alam sangat menghormati Ihsan. Tidaklah Ihsan akan dilanda tsunami atau bencana alam ciptaan Tuhan. Ihsan mampu berkomunikasi dengan makhluk dan alam lingkungan, dengan menampilkan Rahman dan Rahim. Hal sedemikian sudah dicontohkan oleh Nabi Sulaiman. Ihsan mampu dan mengerti memanfaatkan Kun fayakun dalam kapasiti terbatas.
“Bila engkau berbuat kebaikan, maka kebaikan itu akan kembali kedirimu. Bila kamu berbuat kejahatan, maka kejahatan itu akan kembali kedirimu.” Al Isra` 17 : 7.
SYAHADAH RAJA IBADAH
Alhamdulillah, wa syukurillah, bhw dgn berguru kepada alam terkembang, kepada sejarah, kepada para Waliy, Ari Billah, maka sampailah Ihsan kepada Tuhan, maka masuklah kemaqam ma`rifatullah. Kemudian mereka benar telah menyembah Allah :
“fashali li rabbika wan har” (Al Kautsar 108 : 2 )
Dulunya para Arif Billah, Raja Ibadah dan para Waliy di Negeri ini telah mencontohkan, mengajarkan, memberikan teladan untuk mengenal Tuhan. Mereka telah pula mencontohkan tatacara mengingat Allah (Zikrullah) :
“Hai orang-orang beriman! Ingatlah Allah sebanyak-banyaknya.” (Surah Al Ahzab 33: 41)
Sumber Ilmu
Sumber ilmu untuk mengenal Allah, sesungguhnya sudah tersedia dialam terkembang, alam terkembang menjadi guru. Alam terkembang adalah fa`al Allah, yang diperuntukkan bagi seluruh Insan. Bila ipelajari, direnungkan dan dipraktikkan seperti yang telah dicontohkan Nabi SAW, waktu bertafakur ke Gua Hira, maka jawabnya sudah pula tersedia didalam diri setiap Insan. Dari sinilah munculnya Insan bermakrifat fi`il menuju awaluddini ma`rifatullah :
“Alam terkembang jadi guru
Disana tersimpan semua ilmu.
Bila digulung menjadi satu.
Hingga menjadi sebesar kuku”.
Menguasai ilmu dari alam terkembang, akan memasuki ma`rifat fi`il. Dari ma`rifat fi`il akan muncuk kesyukuran kepada Allah atas semua yang telah disediakan Allah kepada umat manusia. Bila usaha diteruskan yang dilengkapi dengan munajad, jalan menuju yang satu (Esa), akan tercapai. Tentu dibantu oleh salah seorang yang telah mendapatkan ilmu dari Allah (Mursyid), surah Khafi 18 : 65 :
“Dan engkau akan menemui salah seorang hamba Kami, yang telah mendapatkan ilmu dari sisi Kami”.
Raja Ibadah
Raja Ibadah adalah Guru yang mampu mema`rifatkan si Fakir untuk menegenal Allah, sejalan dengan Surah An Nur 24 : 35. Yang dalam kata simbolis disebut : “Palito Dalam Nagari”. Didalam Al Quran telah disampaikan beberapa ayat tentang palito (pelita) atau suluh api :
“Pelita itu berada didalam beranda kaca. Kaca itu bagaikan bintang berkilauan. Pelita itu dinyalakan oleh minyak zaitun. Pohon zaitun yang tidak tumbuh ditimur dan dibarat. Minyaknya saja sudah nyala sendirinya tanpa disentuh api”. An Nur 24 : 35
Pelita , Suluh api kilat dilagit terdekat, bintang dan bulan didalam bahasa Waliy disebut “Padang” (cahaya terang). Enampilan para Raja Ibadah atau Waliy, bukan untuk diundang berceramah, tetapi menuntun si Fakir agar memasuki Cahaya Allah. Raja Ibadah adalah mereka yang sudah menamatkan 4 ma`rifat :
1. Ma`rifat fi`il, mengenal alam terbentang dan merawat serta memanfaatkan dan tidak merusak (lihat surah Ali Imran 3 : 191 ).
2. Ma`rifat Asma, memahami dan mempraktikkan walau sebahagian dari 99 Asma al Husna. Itulah sebahagian kemampuan Allah yang ingin di percayakanNya kepada Ihsan. Yang tujuannya untuk merawat alam dan membangunkan orang-orang mati (lihat surah Al Baqarah 2 : 73 ).
3. Ma`rifat Sifat, bahawa ada 20 Sifat Allah yang ingin dilimpahkan Nya kepada Ihsan. Bagi Raja Ibadah ke 20 Sifat itu jelas dikuasai dan dipraktikkan. Kemampuan itu sampai ke ma`nawiyah.
4. Ma`rifatullah, dengan menguasai Sifat 20, sampai ketingkat ma`nawiyah, maka ilmu pengetahuan Allah atas dirinya meliputi AL Mukashafah, AL Ibarah, al Halawah menjadi sempurna.
“fashali li rabbika wan har” (Al Kautsar 108 : 2 )
Dulunya para Arif Billah, Raja Ibadah dan para Waliy di Negeri ini telah mencontohkan, mengajarkan, memberikan teladan untuk mengenal Tuhan. Mereka telah pula mencontohkan tatacara mengingat Allah (Zikrullah) :
“Hai orang-orang beriman! Ingatlah Allah sebanyak-banyaknya.” (Surah Al Ahzab 33: 41)
Sumber Ilmu
Sumber ilmu untuk mengenal Allah, sesungguhnya sudah tersedia dialam terkembang, alam terkembang menjadi guru. Alam terkembang adalah fa`al Allah, yang diperuntukkan bagi seluruh Insan. Bila ipelajari, direnungkan dan dipraktikkan seperti yang telah dicontohkan Nabi SAW, waktu bertafakur ke Gua Hira, maka jawabnya sudah pula tersedia didalam diri setiap Insan. Dari sinilah munculnya Insan bermakrifat fi`il menuju awaluddini ma`rifatullah :
“Alam terkembang jadi guru
Disana tersimpan semua ilmu.
Bila digulung menjadi satu.
Hingga menjadi sebesar kuku”.
Menguasai ilmu dari alam terkembang, akan memasuki ma`rifat fi`il. Dari ma`rifat fi`il akan muncuk kesyukuran kepada Allah atas semua yang telah disediakan Allah kepada umat manusia. Bila usaha diteruskan yang dilengkapi dengan munajad, jalan menuju yang satu (Esa), akan tercapai. Tentu dibantu oleh salah seorang yang telah mendapatkan ilmu dari Allah (Mursyid), surah Khafi 18 : 65 :
“Dan engkau akan menemui salah seorang hamba Kami, yang telah mendapatkan ilmu dari sisi Kami”.
Raja Ibadah
Raja Ibadah adalah Guru yang mampu mema`rifatkan si Fakir untuk menegenal Allah, sejalan dengan Surah An Nur 24 : 35. Yang dalam kata simbolis disebut : “Palito Dalam Nagari”. Didalam Al Quran telah disampaikan beberapa ayat tentang palito (pelita) atau suluh api :
“Pelita itu berada didalam beranda kaca. Kaca itu bagaikan bintang berkilauan. Pelita itu dinyalakan oleh minyak zaitun. Pohon zaitun yang tidak tumbuh ditimur dan dibarat. Minyaknya saja sudah nyala sendirinya tanpa disentuh api”. An Nur 24 : 35
Pelita , Suluh api kilat dilagit terdekat, bintang dan bulan didalam bahasa Waliy disebut “Padang” (cahaya terang). Enampilan para Raja Ibadah atau Waliy, bukan untuk diundang berceramah, tetapi menuntun si Fakir agar memasuki Cahaya Allah. Raja Ibadah adalah mereka yang sudah menamatkan 4 ma`rifat :
1. Ma`rifat fi`il, mengenal alam terbentang dan merawat serta memanfaatkan dan tidak merusak (lihat surah Ali Imran 3 : 191 ).
2. Ma`rifat Asma, memahami dan mempraktikkan walau sebahagian dari 99 Asma al Husna. Itulah sebahagian kemampuan Allah yang ingin di percayakanNya kepada Ihsan. Yang tujuannya untuk merawat alam dan membangunkan orang-orang mati (lihat surah Al Baqarah 2 : 73 ).
3. Ma`rifat Sifat, bahawa ada 20 Sifat Allah yang ingin dilimpahkan Nya kepada Ihsan. Bagi Raja Ibadah ke 20 Sifat itu jelas dikuasai dan dipraktikkan. Kemampuan itu sampai ke ma`nawiyah.
4. Ma`rifatullah, dengan menguasai Sifat 20, sampai ketingkat ma`nawiyah, maka ilmu pengetahuan Allah atas dirinya meliputi AL Mukashafah, AL Ibarah, al Halawah menjadi sempurna.
Wednesday, July 20, 2011
MAKRIFATULLAH
MAKRIFATULLAH BERMAKSUD MENGENAL ALLAH DENGAN SEBENAR-BENAR PENGENALAN...
Sabda Rasullullah s.w.a mafhumnya:
"barang sipa yang mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya, dan barangsiapa yang mengenal Tuhannya maka binasalah (fina') akan dirinya itu".
sebagaimana hadith Rasullullah yang diatas, dapatlah kita memahami asal makrifatullah adalah dengan mengenal diri kita sendiri... "Mengenal Allah s.w.t bertakluk kepada mengenal diri"
Di dalam tarekat tasauf, terdapat pecahan diri yang dikaji,sama ada 7 diri, 5 diri, 4 diri atau 3 diri, maka dipendekkan crita ilmu hitam atau ilmu putih akan mengkaji dalam ilmu pecahan diri ini... namun disini kita akan mengupaskan 4 diri iaitu:
1. diri terdiri.
2. diri terperi.
3. diri sebenarnya diri.
4. diri seakmalnya diri.
diri terdiri merujuk kepada jasad manusia yang terbentuk dari 4 unsur iaitu Tanah, Air, Api dan Angin (udara)
diri terperi merujuk kepada nafsu@semangat yang dikenali sebagai ruh thomaiz
diri sebenarnya diri merujuk kepada ruh/nyawa kita yang digelar Nur Muhammad
manakala diri seakmalnya diri itu merujuk kepada sifat Allah s.w.t yang bernama Wujud Am..
perkaitannya diantara mengenal diri dengan mengenal Allah s.w.t itu terletak pada rahsia Ruh didalam diri manusia.Jadi dapatlah kita faham bahawa kita harus mengenali diri sebenarnya diri kite didalam usaha memakrifatullah...
diri sebenarnya diri kite ni, diciptakan oleh Allah di alam lahut, maka kita kena pulang balik kesana... hal ini tidak dapat dicapai jika diri kita masih lagi dibelenggu nafsu hubbun dunia (mcintai dunia), nafsu syaithon dan nafsu kebinatangan...hasil dari jasad yang gelap golita kata orang orang yang arif....
ruh kita (diri sebenarnya diri) diciptakan dari nur muhammad...maka untuk membersihkan nafsu diperlukan nur muhammad itu juga... hal ini dapat diperolehi dengan mengambil talqin dari guru tarekat yang myrsyid yang telah berkomunikasi dengan alam lahut... maka hasil pengolahannya akan terbukalah mata basyirah didalam hati kita, tu lah mata ruh asli yang bersih suci...
akhirnya manusia tersebut akan dianugerahkan dengan ilmu ladunni..dimana Allah s.a.w.t pada ketika itu akan menjadi Guru kepada dirinya.. Maka dengan itu terhasillah sebenarnya makrifah...diantara paduan ilmu zahir dan ilmu batin (ilmu ladunni)...
MENUNTUT ILMU WAJIB
Kita mulakan dengan satu sabda rasullullah s.a.w yang bermaksud: "Menuntut ilmu itu wajib bagi lelaki Islam dan pompuan Islam". secara kasarnya ilmu dapat dibahgikan kepada dua (2) kategori:
1. lmu Fardu Ain.
2. Ilmu fardu Kifayah.
Ilmu fardu Ain adalah ilmu yg wajib dituntut oleh setiap inividu yang mengaku islam sebagai agamanya maka tidak belajar hukumnya berdosa. Ilmu fardu kifayah adalah ilmu yang dituntut agar dipelajari..Jika sesuatu tempat atau sesebuah kampung tidak ada orang yang mahir dalam cabang ilmu fardu kifayah ini maka satu kampung itu akan menerima bahana dosa...tersebut.
Ilmu fardu ain yang wajib dituntut oleh kita (mukallaf) tebahagi kepada tiga (3) bahagian iaitu;
1. Ilmu Tauhid/ ilmu qalam/ ilmu ushulluddin. ilmu tauhid pengajian sifat 20 merangkumi tuntutan enam rukun iman. Ilmu tauhid minimum haruslah kita tahu sifat wajib,mustahil dah harus bagi Zat Allah s.w.t, ndan Rasul-Nya untuk mengesahkan keimanan kita
2. Ilmu feqah - ilmu feqah pula merangkumi tuntutan lima rukun islam. ilmu feqah wajib dipelajari minimum mengetahui segala syarat, rukun, dan perkara yang boleh membatalkan ibadat... penting untuk mengesahkan amalan kita...perlu di ketahui ilmu feqah melibatkan hal-hal ibadat zahir yg membabitkan anggota tubuh
3. Ilmu tasauf meliputi kajian hakikat ihsan. Ilmu tasauf ,wajib dipelajari sekadar mengetahui perkara yang boleh membatalkan amal pahala ibadat kita...hal-hal tersebut berupa syirik khofi atau syirik khofiyal khoffi seperti riak...menunjuk...ujub dll yang lebih halus lagi ilmu tarekat tasauf membicarakan hakikat ihsan...bagi mencapai makrifatullah,musyahadah,mahbbah dan mukasyafah...
Maka harus di ketahui...hukum beramal (beribadah), tanpa mengetahui ketiga-tiga ilmu fardu ain itu adalah sebagaimana sabda Rasullullah s.a.w yang bermaksud:
"Tidak sesekali amal ibadahnya (manusia itu) diterima , walaupun dia mengerjakan haji ke makkah". hadith diatas menujukkan berapa penting menuntut ilmu fardu ain yang tiga itu...mesti belajar...jangan diabaikan..
Sementara lmu fardu kifayah adalah seperti ilmu faraid,muamalat,munakahat,ilmu perubatan,matematik,sains dll. malah haram hukumnya mempelajari ilmu fardu kifayah sebelum mempelajari ilmu fardu ain tersebut.Meninggalkan yang fardu hukumnya adalah "Fasik"...jadi perkara ini haruslah dipandang serius... kerana orang yang fasik tidak sah menjadi saksi dan wali didalam sesuatu majlis pernikahan
LATIHAN TENAGA ROHANI
“Tidak aku jadikan manusia melainkan untuk menyimpan rahsia-Ku dan sesungguhnya manusia itu rahsia-Ku dari Akulah yang menjadi rahsia nya.:(Hadith)
Tenaga Rohani yang dimaksudkan dalam latihan ini adalah untuk membina kembali potensi Ruh kepada mengenal Tuhannya.Apabila disebut mengenal Tuhan, ia terbahagi kepada empat (4) bahagian:
1. Mengenal secara Taqlid – Iaitu mengenal Allah hanya pada nama tidak mempunyai pengetahuan yang mantap tentang Ilmu KeTuhanan.
2. Mengenal secara Ilmu Yakin - Martabat Syariat:Iaitu mengenal Allah dengan jalan mengenal wujud makhluk yaini bagaimana mengikut cara ilmu usuluddin.Martabat ini adalah ibarat kenal buah durian melalui kulit lahir sahaja.
3. Mengenal secara Ainul Yakin - Martabat Makrifat:Iaitu mengenal Allah dengan jalan hadir pengetahuan rasa (dzauk) ke dalam hati.Ibarat kenal isi durian setelah dikoyak kulit tetapi belum dimakan (dirasa)
4. Mengenal secara Haqqul Yakin - Martabat Hakikat:Iaitu mengenal Allah dengan jalan hadir kedalam hati rasa syuhud yang ada kemanisan dan kelazatan, ibarat dapat merasa kelazatan durian itu setelah ia dapat mengecap isinya.Keimanan yang dicapai melalui ilmu ini hasil daripada musyahadah, yakni hatinya sentiasa berpandangan dengan Allah Taala pada setiap masa.Inilah iman yang haq,yang lebih tinggi kedudukannya dari iman “Ainul Yakin”.
Oleh itu muhasabah diri kita, adakah kita merasai dalam dada bahwa Tuhan sentiasa melihat atau mendengar perkataan kita, atau kita merasai sentiasa bersama dengan Tuhan di mana sahaja kita berada,Kalau tiada (perasaan seperti itu), bermakna ilmu kita belum menjunam kedalam dada.Kita akan lemah keyakinan, kita akan hilang Tuhan apabila berlaku masaalah.Ketika solat, kita tidak dapat mencapai kelazatan dan maqam ihsan, ia hanyalah perbuatan untuk melepaskan diri dari dosa syariat sahaja.Bahkan beribadah dengan penuh kelalaian adalah syarat menjadi penghuni neraka.Na’uzubiLahi min dzalik.
Inilah yang dikatakan ilmu penuh pada fikiran tetapi dada kosong dengan takut pada Allah.
“Kamu hendaklah beribadah kepada Allah seolah-olah kamu melihat-Nya.Jika kamu tidak melihat-Nya,sesungguhnya Dia melihatmu.” (Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah)
KAEDAH MENGINGATI SESUATU
Caranya;
1. Duduk dalam keadaan tenang sambil melakukan nafas salur
2. Niatkan perkara yang ingin diingatkan seperti “ aku ingin supaya apa yang aku baru pelajari ini ingat dalam fikiran ku sampai bila-bila”
3. Gambarkan semula setiap perkara yang telah ditunjuk ajar oleh guru... apa perkataannya penting yang perlu diingati dalam pelajaran yang baru dipelajari.
4. Kemudian tutupkan minda dengan membaca selawat di dalam hati sambil mengambarkan tulisan selawat tersebut.
5. Fikiran bawah sedar akan menerima isyarat gelombang tersebut dan menyimpannya.
6. Sekerinya anda terlupa dan perlu mengingat kembali perkara tersebut. maka anda hanya perlu membuka minda bawah sedar tersebut dengan selawat dan biarkan gelombang itu member isyarat kepada otak dan anda akan segera teringat perkara tersebut dengan tiba-tiba.
KAEDAH PETUNJUK DARI MIMPI
Caranya;
1. Sebelum anda tidur sebaik-baiknya berwuduk dan melakukan solat hajat.
2. Kemudian niat dalam hati; “ Ya Allah Ya Tuhanku, aku minta kepada mu agar Engkau berikan petunjuk kepada ku dalam perkara ini”
3. Gambarkan apa perkara atau masalah yang ingin dihuraikan melalui mimpi secara jelas.
4. Tidurlah sambil berzikir di dalam hati “Ya Khabir” sebanyak-banyaknya sehingga anda tertidur.
5. Insya’Allah anda akan mendapat mimpi yang benar sebagai petunjuk dari Tuhan
KAEDAH BELADIRI
Caranya;
1. Niatkan dalam hati apa yang anda inginkan sebagai saranan.
2. Aturkan olahan nafas yang sesuai berserta dengan zikir dan doa mengikut keperluan.
3. Gambarkan dalam fikiran dengan jelas bahawa perkara yang anda inginkan itu sudah pun menjadi kenyataan
4. Lakukan segera apa yang anda inginkan dengan semangat dan keyakinan.
5. Gelombang minda bawah sedar akan mengerakkan getaran kepada tubuh fizikal anda untuk melaksanakan perkara yang anda inginkan secara tindakan yang luarbiasa.
Sabda Rasullullah s.w.a mafhumnya:
"barang sipa yang mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya, dan barangsiapa yang mengenal Tuhannya maka binasalah (fina') akan dirinya itu".
sebagaimana hadith Rasullullah yang diatas, dapatlah kita memahami asal makrifatullah adalah dengan mengenal diri kita sendiri... "Mengenal Allah s.w.t bertakluk kepada mengenal diri"
Di dalam tarekat tasauf, terdapat pecahan diri yang dikaji,sama ada 7 diri, 5 diri, 4 diri atau 3 diri, maka dipendekkan crita ilmu hitam atau ilmu putih akan mengkaji dalam ilmu pecahan diri ini... namun disini kita akan mengupaskan 4 diri iaitu:
1. diri terdiri.
2. diri terperi.
3. diri sebenarnya diri.
4. diri seakmalnya diri.
diri terdiri merujuk kepada jasad manusia yang terbentuk dari 4 unsur iaitu Tanah, Air, Api dan Angin (udara)
diri terperi merujuk kepada nafsu@semangat yang dikenali sebagai ruh thomaiz
diri sebenarnya diri merujuk kepada ruh/nyawa kita yang digelar Nur Muhammad
manakala diri seakmalnya diri itu merujuk kepada sifat Allah s.w.t yang bernama Wujud Am..
perkaitannya diantara mengenal diri dengan mengenal Allah s.w.t itu terletak pada rahsia Ruh didalam diri manusia.Jadi dapatlah kita faham bahawa kita harus mengenali diri sebenarnya diri kite didalam usaha memakrifatullah...
diri sebenarnya diri kite ni, diciptakan oleh Allah di alam lahut, maka kita kena pulang balik kesana... hal ini tidak dapat dicapai jika diri kita masih lagi dibelenggu nafsu hubbun dunia (mcintai dunia), nafsu syaithon dan nafsu kebinatangan...hasil dari jasad yang gelap golita kata orang orang yang arif....
ruh kita (diri sebenarnya diri) diciptakan dari nur muhammad...maka untuk membersihkan nafsu diperlukan nur muhammad itu juga... hal ini dapat diperolehi dengan mengambil talqin dari guru tarekat yang myrsyid yang telah berkomunikasi dengan alam lahut... maka hasil pengolahannya akan terbukalah mata basyirah didalam hati kita, tu lah mata ruh asli yang bersih suci...
akhirnya manusia tersebut akan dianugerahkan dengan ilmu ladunni..dimana Allah s.a.w.t pada ketika itu akan menjadi Guru kepada dirinya.. Maka dengan itu terhasillah sebenarnya makrifah...diantara paduan ilmu zahir dan ilmu batin (ilmu ladunni)...
MENUNTUT ILMU WAJIB
Kita mulakan dengan satu sabda rasullullah s.a.w yang bermaksud: "Menuntut ilmu itu wajib bagi lelaki Islam dan pompuan Islam". secara kasarnya ilmu dapat dibahgikan kepada dua (2) kategori:
1. lmu Fardu Ain.
2. Ilmu fardu Kifayah.
Ilmu fardu Ain adalah ilmu yg wajib dituntut oleh setiap inividu yang mengaku islam sebagai agamanya maka tidak belajar hukumnya berdosa. Ilmu fardu kifayah adalah ilmu yang dituntut agar dipelajari..Jika sesuatu tempat atau sesebuah kampung tidak ada orang yang mahir dalam cabang ilmu fardu kifayah ini maka satu kampung itu akan menerima bahana dosa...tersebut.
Ilmu fardu ain yang wajib dituntut oleh kita (mukallaf) tebahagi kepada tiga (3) bahagian iaitu;
1. Ilmu Tauhid/ ilmu qalam/ ilmu ushulluddin. ilmu tauhid pengajian sifat 20 merangkumi tuntutan enam rukun iman. Ilmu tauhid minimum haruslah kita tahu sifat wajib,mustahil dah harus bagi Zat Allah s.w.t, ndan Rasul-Nya untuk mengesahkan keimanan kita
2. Ilmu feqah - ilmu feqah pula merangkumi tuntutan lima rukun islam. ilmu feqah wajib dipelajari minimum mengetahui segala syarat, rukun, dan perkara yang boleh membatalkan ibadat... penting untuk mengesahkan amalan kita...perlu di ketahui ilmu feqah melibatkan hal-hal ibadat zahir yg membabitkan anggota tubuh
3. Ilmu tasauf meliputi kajian hakikat ihsan. Ilmu tasauf ,wajib dipelajari sekadar mengetahui perkara yang boleh membatalkan amal pahala ibadat kita...hal-hal tersebut berupa syirik khofi atau syirik khofiyal khoffi seperti riak...menunjuk...ujub dll yang lebih halus lagi ilmu tarekat tasauf membicarakan hakikat ihsan...bagi mencapai makrifatullah,musyahadah,mahbbah dan mukasyafah...
Maka harus di ketahui...hukum beramal (beribadah), tanpa mengetahui ketiga-tiga ilmu fardu ain itu adalah sebagaimana sabda Rasullullah s.a.w yang bermaksud:
"Tidak sesekali amal ibadahnya (manusia itu) diterima , walaupun dia mengerjakan haji ke makkah". hadith diatas menujukkan berapa penting menuntut ilmu fardu ain yang tiga itu...mesti belajar...jangan diabaikan..
Sementara lmu fardu kifayah adalah seperti ilmu faraid,muamalat,munakahat,ilmu perubatan,matematik,sains dll. malah haram hukumnya mempelajari ilmu fardu kifayah sebelum mempelajari ilmu fardu ain tersebut.Meninggalkan yang fardu hukumnya adalah "Fasik"...jadi perkara ini haruslah dipandang serius... kerana orang yang fasik tidak sah menjadi saksi dan wali didalam sesuatu majlis pernikahan
LATIHAN TENAGA ROHANI
“Tidak aku jadikan manusia melainkan untuk menyimpan rahsia-Ku dan sesungguhnya manusia itu rahsia-Ku dari Akulah yang menjadi rahsia nya.:(Hadith)
Tenaga Rohani yang dimaksudkan dalam latihan ini adalah untuk membina kembali potensi Ruh kepada mengenal Tuhannya.Apabila disebut mengenal Tuhan, ia terbahagi kepada empat (4) bahagian:
1. Mengenal secara Taqlid – Iaitu mengenal Allah hanya pada nama tidak mempunyai pengetahuan yang mantap tentang Ilmu KeTuhanan.
2. Mengenal secara Ilmu Yakin - Martabat Syariat:Iaitu mengenal Allah dengan jalan mengenal wujud makhluk yaini bagaimana mengikut cara ilmu usuluddin.Martabat ini adalah ibarat kenal buah durian melalui kulit lahir sahaja.
3. Mengenal secara Ainul Yakin - Martabat Makrifat:Iaitu mengenal Allah dengan jalan hadir pengetahuan rasa (dzauk) ke dalam hati.Ibarat kenal isi durian setelah dikoyak kulit tetapi belum dimakan (dirasa)
4. Mengenal secara Haqqul Yakin - Martabat Hakikat:Iaitu mengenal Allah dengan jalan hadir kedalam hati rasa syuhud yang ada kemanisan dan kelazatan, ibarat dapat merasa kelazatan durian itu setelah ia dapat mengecap isinya.Keimanan yang dicapai melalui ilmu ini hasil daripada musyahadah, yakni hatinya sentiasa berpandangan dengan Allah Taala pada setiap masa.Inilah iman yang haq,yang lebih tinggi kedudukannya dari iman “Ainul Yakin”.
Oleh itu muhasabah diri kita, adakah kita merasai dalam dada bahwa Tuhan sentiasa melihat atau mendengar perkataan kita, atau kita merasai sentiasa bersama dengan Tuhan di mana sahaja kita berada,Kalau tiada (perasaan seperti itu), bermakna ilmu kita belum menjunam kedalam dada.Kita akan lemah keyakinan, kita akan hilang Tuhan apabila berlaku masaalah.Ketika solat, kita tidak dapat mencapai kelazatan dan maqam ihsan, ia hanyalah perbuatan untuk melepaskan diri dari dosa syariat sahaja.Bahkan beribadah dengan penuh kelalaian adalah syarat menjadi penghuni neraka.Na’uzubiLahi min dzalik.
Inilah yang dikatakan ilmu penuh pada fikiran tetapi dada kosong dengan takut pada Allah.
“Kamu hendaklah beribadah kepada Allah seolah-olah kamu melihat-Nya.Jika kamu tidak melihat-Nya,sesungguhnya Dia melihatmu.” (Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah)
KAEDAH MENGINGATI SESUATU
Caranya;
1. Duduk dalam keadaan tenang sambil melakukan nafas salur
2. Niatkan perkara yang ingin diingatkan seperti “ aku ingin supaya apa yang aku baru pelajari ini ingat dalam fikiran ku sampai bila-bila”
3. Gambarkan semula setiap perkara yang telah ditunjuk ajar oleh guru... apa perkataannya penting yang perlu diingati dalam pelajaran yang baru dipelajari.
4. Kemudian tutupkan minda dengan membaca selawat di dalam hati sambil mengambarkan tulisan selawat tersebut.
5. Fikiran bawah sedar akan menerima isyarat gelombang tersebut dan menyimpannya.
6. Sekerinya anda terlupa dan perlu mengingat kembali perkara tersebut. maka anda hanya perlu membuka minda bawah sedar tersebut dengan selawat dan biarkan gelombang itu member isyarat kepada otak dan anda akan segera teringat perkara tersebut dengan tiba-tiba.
KAEDAH PETUNJUK DARI MIMPI
Caranya;
1. Sebelum anda tidur sebaik-baiknya berwuduk dan melakukan solat hajat.
2. Kemudian niat dalam hati; “ Ya Allah Ya Tuhanku, aku minta kepada mu agar Engkau berikan petunjuk kepada ku dalam perkara ini”
3. Gambarkan apa perkara atau masalah yang ingin dihuraikan melalui mimpi secara jelas.
4. Tidurlah sambil berzikir di dalam hati “Ya Khabir” sebanyak-banyaknya sehingga anda tertidur.
5. Insya’Allah anda akan mendapat mimpi yang benar sebagai petunjuk dari Tuhan
KAEDAH BELADIRI
Caranya;
1. Niatkan dalam hati apa yang anda inginkan sebagai saranan.
2. Aturkan olahan nafas yang sesuai berserta dengan zikir dan doa mengikut keperluan.
3. Gambarkan dalam fikiran dengan jelas bahawa perkara yang anda inginkan itu sudah pun menjadi kenyataan
4. Lakukan segera apa yang anda inginkan dengan semangat dan keyakinan.
5. Gelombang minda bawah sedar akan mengerakkan getaran kepada tubuh fizikal anda untuk melaksanakan perkara yang anda inginkan secara tindakan yang luarbiasa.
Sunday, July 17, 2011
HAKIKAT NUR MUHAMMAD - ASAL KEJADIAN
** Keterangan berikut adalah suntingan dari kitab 'Sirrul Asrar Fi Ma Yahtaju Ilayhil Abrar' oleh Ghawthul A'zham Shaikh Muhyiddin Abdul Qadir Jilani رضي الله عه
Maka berkata Shaikhuna; tentang
Nur Muhammad (iaitu hakikat Muhammad) - atau ringkasnya asal kejadian.
Semoga Allah Ta'ala memberikan kamu kejayaan di dalam amalan-amalan kamu yang disukaiNya dan Semoga kamu memperolehi keredaanNya. Fikirkan, tekankan kepada pemikiran kamu dan fahamkan apa yang aku katakan.
Allah Yang Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya suci Keindahan-Nya. Dalam hadis Qudsi Dia berfirman;
“Aku ciptakan ruh Muhammad daripada cahaya Wajah-Ku”.
Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم dengan sabdanya:
“Mula-mula Allah ciptakan ruhku. Pada permulaannya diciptakanNya sebagai ruh suci”.
“Mula-mula Allah ciptakan qalam”.
“Mula-mula Allah ciptakan akal”.
Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan itu ialah ciptaan hakikat kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم; kebenaran tentang Muhammad yang tersembunyi. Dia juga diberi nama yang indah-indah.
Dia dinamakan Nur, cahaya suci kerana dia dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat jalal Allah.
Allah Yang Maha Tinggi berfirman;
قَدْ جَآءَكُمْ مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَـبٌ مُّبِينٌ
“Sesungguhnya telah datang kepada kamu dari Allah, cahaya dan kitab yang menerangkan”. - Al-Maaidah, ayat 15
Dia dinamakan aqal yang meliputi (akal universal) kerana dia telah melihat dan mengenali segala-galanya.
Dia dinamakan qalam kerana dia menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia mencurahkan ilmu ke dalam huruf-huruf.
Roh Muhammad adalah zat atau hakikat kepada segala kejadian, permulaan dan kenyataan alam maya. Baginda صلى الله عليه وسلم menyatakan hal ini dengan sabdanya;
“Aku daripada Allah dan sekalian yang lain daripadaku”.
Allah Yang Maha Tinggi menciptakan sekalian roh daripada roh baginda صلى الله عليه وسلم di dalam alam kejadian yang pertama, dalam bentuk yang paling baik. ‘Muhammad’ adalah nama kepada sekalian kemanusiaan di dalam alam arwah. Dia adalah sumber, asal usul dan kediaman bagi sesuatu dan segala-galanya.
Solat: Dalam usaha mencari jalan kembali
Kejadian Insan berupa jasad dan ruh
Empat ribu tahun selepas diciptakan cahaya Muhammad, Allah ciptakan arasy daripada cahaya mata Muhammad. Dia ciptakan makhluk yang lain daripada arasy. Kemudian Dia hantarkan roh-roh turun kepada peringkat penciptaan yang paling rendah, kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan.
ثُمَّ رَدَدْنَـهُ أَسْفَلَ سَـفِلِينَ
“Kemudian Kami turunkan ia kepada peringkat yang paling rendah”. - surah Tin: 5
Dia hantarkan cahaya itu daripada tempat ia diciptakan, dari alam Lahut, iaitu alam kenyataan bagi Zat Allah, bagi keesaan, bagi wujud mutlak kepada alam nama-nama Ilahi, kenyataan sifat-sifat Ilahi, alam bagi akal asbab kepunyaan roh yang meliputi (roh universal). Di sana Dia pakaikan roh-roh itu dengan pakaian cahaya. Roh-roh ini dinamakan ‘Roh Sultani' (ruh pemerintah)’.
Dengan berpakaian cahaya mereka turun kepada alam malaikat. Di sana mereka dinamakan ‘roh rohani’.
Kemudian Dia arahkan mereka turun kepada alam kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan angin dan mereka pun menjadi ‘roh manusia’.
Kemudian daripada dunia ini Dia ciptakan tubuh yang berdaging, berdarah.
مِنْهَا خَلَقْنَـكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى
“Kemudian Kami jadikan kamu dan kepadanya kamu akan dikembalikan dan daripadanya kamu akan dibangkitkan sekali lagi”. - surah Thoha: 55
Selepas peringkat ini Allah memerintahkan roh-roh supaya memasuki badan (iaitu tubuh dan dengan kehendakNya mereka pun masuk.
فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِى
“Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiup padanya roh-Ku…”. - surah Shad: 72
Lupa Asal usul kejadian dan perjanjian
Sampai masanya roh-roh itu terikat dengan badan, dengan darah dan daging dan lupa kepada asal-usul kejadian dan perjanjian mereka. Mereka lupa tatkala Allah ciptakan mereka pada alam arwah Dia telah bertanya kepada mereka;
“Adakah aku Tuhan kamu?"
Mereka telah menjawab; "Iya, bahkan!.”
Mereka lupa kepada ikrar mereka itu. Mereka lupa kepada asal-usul mereka, lupa juga kepada jalan untuk kembali ke tempat yang asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha Pengampun - sumber kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi sekalian hambaNya. Dia mengasihani mereka lalu Dia hantarkan kitab-kitab suci dan rasul-rasul untuk mengingatkan mereka tentang asal-usul mereka.
وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِـَايَـتِنَآ أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ
“Dan Sesungguhnya Kami telah utuskan Musa (membawa) ayat-ayat Kami (sambil Kami mengatakan): hendaklah kamu keluarkan kaum kamu dari kegelapan kepada cahaya, dan ingatkan mereka kepada hari-hari Allah”. - surah Ibrahim: 5
Iaitu ‘ingatkan roh-roh tentang hari-hari di mana mereka tidak terpisah dengan Allah’.
Utusan Allah - menunjukkan jalan kembali kepada Allah!
Ramai rasul telah datang ke dunia ini, melaksanakan tugas mereka dan kemudian meninggalkan dunia ini. Tujuan semua itu adalah membawa kepada manusia perutusan, peringatan serta menyedarkan manusia daripada kelalaian mereka. Tetapi mereka yang mengingatiNya, yang kembali kepadaNya, manusia yang ingin kembali kepada asal-usul mereka, menjadi semakin berkurangan dan terus berkurangan ditelan zaman.
Nabi-nabi terus diutuskan dan perutusan suci berterusan sehingga muncul roh Muhammad yang mulia, yang terakhir di kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada kehancuran dan kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya untuk membuka mata manusia; iaitu membuka mata hati yang ketiduran. Tujuannya ialah mengejutkan manusia dari kelalaian dan ketidaksedaran dan untuk menyatukan mereka dengan keindahan yang abadi, dengan penyebab, dengan Zat Allah.
Allah berfirman;
قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِى أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِى
“Katakan: Inilah jalanku yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku kepada Allah dengan pandangan yang jelas (basirah)” - surah Yusuf: 108
Ia menyatakan jalan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم.
Baginda صلى الله عليه وسلم dalam menunjukkan tujuan kita telah bersabda;
“Sahabat-sahabatku adalah umpama bintang di langit. Sesiapa daripada mereka yang kamu ikuti kamu akan temui jalan yang benar”.
Pandangan yang jelas (basirah) datangnya daripada mata kepada roh. Mata ini terbuka di dalam jantung hati orang-orang yang hampir dengan Allah, yang menjadi sahabat Allah. Semua ilmu di dalam dunia ini tidak akan mendatangkan pandangan dalam (basirah). Seseorang itu memerlukan pengetahuan yang datangnya daripada alam ghaib yang tersembunyi pengetahuan yang mengalir daripada kesedaran Ilahi.
وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا
“Dan Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi Kami (ilmu laduni)”. - surah Kahfi: 65
Bergabung di dalam kafilah Kerohanian
Apa yang perlu seseorang lakukan ialah mencari orang yang mempunyai pandangan dalam (basirah) yang mata hatinya celik, dan cetusan serta perangsang daripada orang yang seperti ini adalah perlu. Guru yang demikian, yang dapat memupuk pengetahuan orang lain mestilah seorang yang hampir dengan Allah dan berupaya menyaksikan alam mutlak.
Wahai anak-anak Adam, saudara-saudara dan saudari-saudari!
Bangunlah dan bertaubatlah kerana melalui taubat kamu akan memohon kepada Tuhan agar dikurniakanNya kepada kamu hikmahNya. Berusaha dan berjuanglah. Allah memerintahkan;
وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ - الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِى السَّرَّآءِ وَالضَّرَّآءِ وَالْكَـظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَـفِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
“Dan berlumba-lumbalah kepada keampunan Tuhan kamu dan syurga yang lebarnya (seluas) langit dan bumi, yang disediakan untuk orang-orang yang berbakti. Yang menderma di waktu senang dan susah, dan menahan marah, dan memaafkan manusia, dan Allah kasih kepada mereka yang berbuat kebajikan”. - surah Imraan: 133 -134.
Masuklah kepada jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah kerohanian (tariqat ahli sufi) untuk kembali kepada Tuhan kamu. Pada satu masa nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi dan pengembara pada jalan tersebut pun sudah tidak ada lagi. Kita tidak datang ke bumi ini untuk merosakkan dunia ini. Kita dihantar ke mari bukan untuk makan, minum dan buang air. Roh penghulu kita menyaksikan kita. Baginda صلى الله عليه وسلم berdukacita melihat keadaan kamu.
Baginda صلى الله عليه وسلم telah mengetahui apa yang akan berlaku kemudian hari apabila baginda صلى الله عليه وسلم bersabda;
“Dukacitaku adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan datang kemudian”.
Maka setakat di sini tamatlah petikan kitab...
Pengajaran dan catatan penting untuk renungan:
a. Nur Muhammad (hakikat Muhammad) - adalah makhluk Allah yang pertama di jadikan oleh Allah Ta'ala. Inilah pegangan yang sah daripada Ahlus Sunnah wal Jamaah.
b. Segala makhluk lain adalah dijadikan daripada Nur Muhammad.
c. Ruh seluruh manusia dari Adam a.s sehingga manusia terakhir telah dijadikan oleh Allah dan berada di alam lahut. Apabila seseorang ditaqdirkan untuk lahir ke muka bumi, maka rohnya akan ditiupkan ke dalam rahim ibunya. Inilah maknanya Allah menurunkan manusia ke alam paling rendah. (alam ajsam, alam kebendaan).
d. Keterangan ayat Qur'an .... “Sesungguhnya telah datang kepada kamu dari Allah, cahaya dan kitab yang menerangkan”. (Al-Maaidah: 15) adalah bukti Nur Muhammad sebagai kejadian asal bagi segala makhluk, sebagaimana tafsir ulama Ahlus Sunnah.
e. Manusia wajib mencari jalan kembali kepada Allah dengan mengikut perintah Nabi صلى الله عليه وسلم zahir dan batin. Ketika diri zahir Nabi tiada lagi di dunia nyata, maka wajib mencari para pewaris Nabi yang meneruskan 'risalah' kenabian. Mereka wujud pada setiap zaman dan akan tetap wujud sehingga ke hari kiamat!
Menuju ke akhir zaman- kiamat, bilangan pewaris Nabi akan berkurangan sehingga sangat sukar untuk bertemu mereka. Keadaan ini bertambah buruk dengan adanya ulama dunia-ulama jahat, ahli-ahli kerohanian yang sesat yang memberi fatwa-fatwa sesat dan menyesatkan!
Maka berkata Shaikhuna; tentang
Nur Muhammad (iaitu hakikat Muhammad) - atau ringkasnya asal kejadian.
Semoga Allah Ta'ala memberikan kamu kejayaan di dalam amalan-amalan kamu yang disukaiNya dan Semoga kamu memperolehi keredaanNya. Fikirkan, tekankan kepada pemikiran kamu dan fahamkan apa yang aku katakan.
Allah Yang Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya suci Keindahan-Nya. Dalam hadis Qudsi Dia berfirman;
“Aku ciptakan ruh Muhammad daripada cahaya Wajah-Ku”.
Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم dengan sabdanya:
“Mula-mula Allah ciptakan ruhku. Pada permulaannya diciptakanNya sebagai ruh suci”.
“Mula-mula Allah ciptakan qalam”.
“Mula-mula Allah ciptakan akal”.
Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan itu ialah ciptaan hakikat kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم; kebenaran tentang Muhammad yang tersembunyi. Dia juga diberi nama yang indah-indah.
Dia dinamakan Nur, cahaya suci kerana dia dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat jalal Allah.
Allah Yang Maha Tinggi berfirman;
قَدْ جَآءَكُمْ مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَـبٌ مُّبِينٌ
“Sesungguhnya telah datang kepada kamu dari Allah, cahaya dan kitab yang menerangkan”. - Al-Maaidah, ayat 15
Dia dinamakan aqal yang meliputi (akal universal) kerana dia telah melihat dan mengenali segala-galanya.
Dia dinamakan qalam kerana dia menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia mencurahkan ilmu ke dalam huruf-huruf.
Roh Muhammad adalah zat atau hakikat kepada segala kejadian, permulaan dan kenyataan alam maya. Baginda صلى الله عليه وسلم menyatakan hal ini dengan sabdanya;
“Aku daripada Allah dan sekalian yang lain daripadaku”.
Allah Yang Maha Tinggi menciptakan sekalian roh daripada roh baginda صلى الله عليه وسلم di dalam alam kejadian yang pertama, dalam bentuk yang paling baik. ‘Muhammad’ adalah nama kepada sekalian kemanusiaan di dalam alam arwah. Dia adalah sumber, asal usul dan kediaman bagi sesuatu dan segala-galanya.
Solat: Dalam usaha mencari jalan kembali
Kejadian Insan berupa jasad dan ruh
Empat ribu tahun selepas diciptakan cahaya Muhammad, Allah ciptakan arasy daripada cahaya mata Muhammad. Dia ciptakan makhluk yang lain daripada arasy. Kemudian Dia hantarkan roh-roh turun kepada peringkat penciptaan yang paling rendah, kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan.
ثُمَّ رَدَدْنَـهُ أَسْفَلَ سَـفِلِينَ
“Kemudian Kami turunkan ia kepada peringkat yang paling rendah”. - surah Tin: 5
Dia hantarkan cahaya itu daripada tempat ia diciptakan, dari alam Lahut, iaitu alam kenyataan bagi Zat Allah, bagi keesaan, bagi wujud mutlak kepada alam nama-nama Ilahi, kenyataan sifat-sifat Ilahi, alam bagi akal asbab kepunyaan roh yang meliputi (roh universal). Di sana Dia pakaikan roh-roh itu dengan pakaian cahaya. Roh-roh ini dinamakan ‘Roh Sultani' (ruh pemerintah)’.
Dengan berpakaian cahaya mereka turun kepada alam malaikat. Di sana mereka dinamakan ‘roh rohani’.
Kemudian Dia arahkan mereka turun kepada alam kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan angin dan mereka pun menjadi ‘roh manusia’.
Kemudian daripada dunia ini Dia ciptakan tubuh yang berdaging, berdarah.
مِنْهَا خَلَقْنَـكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى
“Kemudian Kami jadikan kamu dan kepadanya kamu akan dikembalikan dan daripadanya kamu akan dibangkitkan sekali lagi”. - surah Thoha: 55
Selepas peringkat ini Allah memerintahkan roh-roh supaya memasuki badan (iaitu tubuh dan dengan kehendakNya mereka pun masuk.
فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِى
“Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiup padanya roh-Ku…”. - surah Shad: 72
Lupa Asal usul kejadian dan perjanjian
Sampai masanya roh-roh itu terikat dengan badan, dengan darah dan daging dan lupa kepada asal-usul kejadian dan perjanjian mereka. Mereka lupa tatkala Allah ciptakan mereka pada alam arwah Dia telah bertanya kepada mereka;
“Adakah aku Tuhan kamu?"
Mereka telah menjawab; "Iya, bahkan!.”
Mereka lupa kepada ikrar mereka itu. Mereka lupa kepada asal-usul mereka, lupa juga kepada jalan untuk kembali ke tempat yang asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha Pengampun - sumber kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi sekalian hambaNya. Dia mengasihani mereka lalu Dia hantarkan kitab-kitab suci dan rasul-rasul untuk mengingatkan mereka tentang asal-usul mereka.
وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِـَايَـتِنَآ أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ
“Dan Sesungguhnya Kami telah utuskan Musa (membawa) ayat-ayat Kami (sambil Kami mengatakan): hendaklah kamu keluarkan kaum kamu dari kegelapan kepada cahaya, dan ingatkan mereka kepada hari-hari Allah”. - surah Ibrahim: 5
Iaitu ‘ingatkan roh-roh tentang hari-hari di mana mereka tidak terpisah dengan Allah’.
Utusan Allah - menunjukkan jalan kembali kepada Allah!
Ramai rasul telah datang ke dunia ini, melaksanakan tugas mereka dan kemudian meninggalkan dunia ini. Tujuan semua itu adalah membawa kepada manusia perutusan, peringatan serta menyedarkan manusia daripada kelalaian mereka. Tetapi mereka yang mengingatiNya, yang kembali kepadaNya, manusia yang ingin kembali kepada asal-usul mereka, menjadi semakin berkurangan dan terus berkurangan ditelan zaman.
Nabi-nabi terus diutuskan dan perutusan suci berterusan sehingga muncul roh Muhammad yang mulia, yang terakhir di kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada kehancuran dan kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya untuk membuka mata manusia; iaitu membuka mata hati yang ketiduran. Tujuannya ialah mengejutkan manusia dari kelalaian dan ketidaksedaran dan untuk menyatukan mereka dengan keindahan yang abadi, dengan penyebab, dengan Zat Allah.
Allah berfirman;
قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِى أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِى
“Katakan: Inilah jalanku yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku kepada Allah dengan pandangan yang jelas (basirah)” - surah Yusuf: 108
Ia menyatakan jalan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم.
Baginda صلى الله عليه وسلم dalam menunjukkan tujuan kita telah bersabda;
“Sahabat-sahabatku adalah umpama bintang di langit. Sesiapa daripada mereka yang kamu ikuti kamu akan temui jalan yang benar”.
Pandangan yang jelas (basirah) datangnya daripada mata kepada roh. Mata ini terbuka di dalam jantung hati orang-orang yang hampir dengan Allah, yang menjadi sahabat Allah. Semua ilmu di dalam dunia ini tidak akan mendatangkan pandangan dalam (basirah). Seseorang itu memerlukan pengetahuan yang datangnya daripada alam ghaib yang tersembunyi pengetahuan yang mengalir daripada kesedaran Ilahi.
وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا
“Dan Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi Kami (ilmu laduni)”. - surah Kahfi: 65
Bergabung di dalam kafilah Kerohanian
Apa yang perlu seseorang lakukan ialah mencari orang yang mempunyai pandangan dalam (basirah) yang mata hatinya celik, dan cetusan serta perangsang daripada orang yang seperti ini adalah perlu. Guru yang demikian, yang dapat memupuk pengetahuan orang lain mestilah seorang yang hampir dengan Allah dan berupaya menyaksikan alam mutlak.
Wahai anak-anak Adam, saudara-saudara dan saudari-saudari!
Bangunlah dan bertaubatlah kerana melalui taubat kamu akan memohon kepada Tuhan agar dikurniakanNya kepada kamu hikmahNya. Berusaha dan berjuanglah. Allah memerintahkan;
وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ - الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِى السَّرَّآءِ وَالضَّرَّآءِ وَالْكَـظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَـفِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
“Dan berlumba-lumbalah kepada keampunan Tuhan kamu dan syurga yang lebarnya (seluas) langit dan bumi, yang disediakan untuk orang-orang yang berbakti. Yang menderma di waktu senang dan susah, dan menahan marah, dan memaafkan manusia, dan Allah kasih kepada mereka yang berbuat kebajikan”. - surah Imraan: 133 -134.
Masuklah kepada jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah kerohanian (tariqat ahli sufi) untuk kembali kepada Tuhan kamu. Pada satu masa nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi dan pengembara pada jalan tersebut pun sudah tidak ada lagi. Kita tidak datang ke bumi ini untuk merosakkan dunia ini. Kita dihantar ke mari bukan untuk makan, minum dan buang air. Roh penghulu kita menyaksikan kita. Baginda صلى الله عليه وسلم berdukacita melihat keadaan kamu.
Baginda صلى الله عليه وسلم telah mengetahui apa yang akan berlaku kemudian hari apabila baginda صلى الله عليه وسلم bersabda;
“Dukacitaku adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan datang kemudian”.
Maka setakat di sini tamatlah petikan kitab...
Pengajaran dan catatan penting untuk renungan:
a. Nur Muhammad (hakikat Muhammad) - adalah makhluk Allah yang pertama di jadikan oleh Allah Ta'ala. Inilah pegangan yang sah daripada Ahlus Sunnah wal Jamaah.
b. Segala makhluk lain adalah dijadikan daripada Nur Muhammad.
c. Ruh seluruh manusia dari Adam a.s sehingga manusia terakhir telah dijadikan oleh Allah dan berada di alam lahut. Apabila seseorang ditaqdirkan untuk lahir ke muka bumi, maka rohnya akan ditiupkan ke dalam rahim ibunya. Inilah maknanya Allah menurunkan manusia ke alam paling rendah. (alam ajsam, alam kebendaan).
d. Keterangan ayat Qur'an .... “Sesungguhnya telah datang kepada kamu dari Allah, cahaya dan kitab yang menerangkan”. (Al-Maaidah: 15) adalah bukti Nur Muhammad sebagai kejadian asal bagi segala makhluk, sebagaimana tafsir ulama Ahlus Sunnah.
e. Manusia wajib mencari jalan kembali kepada Allah dengan mengikut perintah Nabi صلى الله عليه وسلم zahir dan batin. Ketika diri zahir Nabi tiada lagi di dunia nyata, maka wajib mencari para pewaris Nabi yang meneruskan 'risalah' kenabian. Mereka wujud pada setiap zaman dan akan tetap wujud sehingga ke hari kiamat!
Menuju ke akhir zaman- kiamat, bilangan pewaris Nabi akan berkurangan sehingga sangat sukar untuk bertemu mereka. Keadaan ini bertambah buruk dengan adanya ulama dunia-ulama jahat, ahli-ahli kerohanian yang sesat yang memberi fatwa-fatwa sesat dan menyesatkan!
SEKOLAH PONDOK : MATLAMAT ?
Sekolah pondok, pada zahirnya memang daif... tetapi hakikat
di sebaliknya adalah untuk membunuh nafsu yang bersarang
dalam jiwa setiap anak Adam.
"Huhuhu... jangan jadi seperti 'orang kaya' itu!"
Setiap sekolah pondok itu diasaskan kerana 'ISLAM'.
'Islam' perlu dibela; dari sudut pendidikan. Walaupun ia nampak kecil dan remeh saja, tapi dari sudut yang kecil itu, dari dalam kubu itu kita wajib berjuang mempertahankannya, di mana impaknya cukup besar.
Sekolah pondok ini adalah benteng terakhir aqidah bagi umat Islam di Malaysia atau di mana pun jua. Asas sekolah pondok ini berakar umbi dan berasal dari Mesjid Nabawi, Madinah. Waktu itu, ada sekumpulan sahabat yang dikenali sebagai 'Ahli Suffah', di mana mereka ini menerima pelajaran, mengaji tiap-tiap hari, secara terus dan langsung daripada Rasulullah saw di mesjid tersebut. Kebanyakan mereka ini sama seperti keadaan budak-budak di sekolah pondok yang ada sekarang.
Mereka itu orang-orang miskin yang hidup susah, tetapi merekalah yang akhirnya menjadi penghafal hadith seperti Abu Hurairah r.a. Maknanya, system sekolah pondok itu adalah kesinambungan daripada system pengajian Islam yang diasaskan oleh Rasulullah saw sendiri di Mesjid Nabawi; atau dengan kata lain sekolah pondok yang ada la sekarang ini adalah ranting-ranting daripada institusi pendidikan Islam asal yang diwarisi daripada ulama-ulama silam.
Seterusnya, matlamat kewujudan sekolah jenis ini adalah untuk menjadi seorang 'Islam' yang benar-benar Islamnya, yang mempunyai asas kukuh sebagai seorang individu Islam. Jika manusia itu tidak ada asas yang kukuh, kalau dia jadi jurutera, dia akan menjadi seorang jurutera yang rasuah. Kalau dia jadi pekerja, dia akan menjadi pekerja yang pandai menipu, curi tulang dan sebagainya.
Pada hari ini kita gagal melahirkan masyarakat yang berakhlak mulia kerana faktor kegagalan sistem pendidikan yang ada. Sistem pendidikan yang kita warisi ini tidak lagi berpaksikan kepada sistem pendidikan yang digariskan oleh para ulama silam seperti Imam Al-Ghazali dan juga Al-Imam As-Syafie r.a.
Falsafah pendidikan kita yang ada pula hanyalah setakat kata-kata, dogma menjadi hiasan dan mati terpahat di dinding-dinding sekolah. Ia tidak mampu diserap ke dalam jiwa anak-anak itu sepenuhnya. Sistem pendidikan kita yang ada pada hari ini diwarisi daripada penjajah. Ia mengajar kita konsep “Bila dah habis belajar nanti nak kerja apa?”. Oleh sebab itu graduan-graduan yang dilahirkan melalui sistem yang ada sekarang hanya mementingkan keduniaan dan kosong dengan sifat-sifat kemanusiaan yang berakhlak mulia seperti tuntutan agama.
Di ini pelajar-pelajarnya diberi penekanan dari segi rohani sepanjang waktu; dari bangun pagi hinggalah masuk tidur di waktu malam. Mereka digalakkan beristighfar dan berselawat. Tiap-tiap pagi jam 5.30pagi sebelum subuh kesemua murid mesti berada di surau. Mereka perlu beristighfar paling kurang 70 kali sehari. Solat dhuhanya tidak boleh tinggal, di mana solat fardu wajib berjemaah di surau pada setiap waktu.
Maka di sini mereka diberikan asas aqidah yang kukuh melalui kuliah-kuliah yang berteraskan kepada kitab-kitab tradisi yang diwarisi daripada ulama zaman berzaman.
Soalnya, bagaimana para gurunya boleh istiqomah dalam perjuangan berkenaan?
'Islam' ini adalah kerja kita – setiap kali solat kita dok sebut Innasolati wanusuki wamahyaya wamamati lillah hi Rabbil-'alamin – sesungguhnya solatku ibadahku hidup dan matiku hanya untuk Allah swt. Gajinya pun dalam bentuk '30 hari' sebulan, tanpa mata benda atau pulangan kewangan. Jadi kita kena ingat bahawa 'Orang yang berjuang itulah balasannya yang tidak ada lain, hanya SYURGA!'
Saturday, July 16, 2011
KENAPA KAMI PARA BANI HASYIM DIHARAM MEMASUKKAN ESTER KE DALAM TUBUH...??
MQTK adalah pertubuhan khusus yang diwujudkan oleh pihak Istana/kerabat hanya untuk menjaga kepentingan keluarga besar darah Bani Hasyim yang diharamkan zakat fitrah dan sedekah mengikut hukum fekah dan Aqidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah pegangan Raja-Raja Melayu ini.
Sebarang bentuk bala penyakit jasad yang disebabkan terlanggar hukum fekah oleh mana-mana ahli dapat dipulihkan dengan kaedah tertentu oleh pakar-pakar MQTK yang lebih arif.
Hanya pakar genius (min. 9A1-SPM) dipilih untuk ketua unit perubatan. Dr. Nurul Hanis bt Yusoff dan Dr. Mohd Yusran bin Yusoff adalah antara berpuluh doktor seluruh negara terpilih (ala-ala Manhattan Project lo!).
Saya sendiri selaku YDP.MQTK, meminta mereka mebuat kajian khas kenapakah ada esakit yang tidak dapat dipulihkan 100% dengan kaedah Pati Rahsia nenek moyang kami itu..!!
Hasil kajian mereka mendapati, pesakit (bani Hasyim) yang telah dipulihkan dengan bayaran Dam atas kesilapan lazim itu(termakan zakat dan sedekah) tetapi masih belum pulih sepenuhnya adalah disebabkan ;
1. Sampel Air Liur dan Air kencing serta najis yang dikaji oleh mereka menunjukkan kehadiran asid yang tinggi berpunca dari ester.
2. Disahkan semua yang belum pulih itu (sama ada kulit rosak, ada gatal, mata kabur, syahwat lemah etc) pengguna tegar ubatan hospital yang semuanya mengandungi ester(pengawet).
Semua jenis makanan yang tamat tempoh akan basi, masam dan berkulat atau bakteria dan mengikut hukum fekah ianya haram dimakan oleh manusia dan wajib dibuang atau untuk haiwan bukan untuk manusia lagi.
Dengan teknologi dan ilmu kimia, Bakteria/kulat dari makanan/buahan rosak ini disebut/dipanggil "Yist" ini masih boleh diguna dan di makan dengan selamat dala kuantiti terhad, bila diproses. Anggur, epal, tamar dan sebagainya boleh mengeluarkan yist yang banyak dan cepat.
Ester adalah berasal dari yis(basian/benda masam/buah yang dijeruk-tamat tempoh) yang diproses di makmal kimia, dengan dipanaskan ke suhu 300 darjah atau lebih dan dicampur dengan asid borik dengan nisbah tertentu. Pati campuran ini dipanggil Ester.
Ester inilah digunakan oleh industri arak dan pengawetan. Semua jenis arak dan ubatan memerlukan ester untuk tahan lama di pasaran. Begitu juga makanan dan minuman dalam Tin yang dikilangkan memerlukan bahan pengawet bagi tujuan komersial. Justeru ester adalah penyumbang utama aktiviti industri pemakanan dan perubatan dunia.
Dan salah satu contoh Ester yng paling mudah, murah serta selalu digunkn oleh semu lapisan masyarakat termasuk anda adalah "PENADOL & PIL 760"..!!
KESIMPULAN DR. MOHD YUSRAN - UNIT PERUBATAN MQTK
Selagi Najis ester(yist) yang bersifat haram di sudut hukum fekah itu berada dalam jasad dan tidak dibuang 100%, selagi itulah doa afiat dalam Qunut terhijab, dan kesihatan tidak akan dapat dikembalikan 100% oleh Unit Perubatan MQTK, mengikut teori kitab rawatan Islam, Al-Quran, Hadis, Ijmak dan Qias serta petua MQTK ini..!!
KESIMPULAN DARI SAYA SELAKU YDP. MQTK.
TENGKU YDP MQTK YM YUSNAIDI YUSOFF
BERSAMA YM PROF. Dr. USTAZ UTHMAN ELMUHAMMADY
FELLOW KEHORMAT ISTAC/IIUM
"Oleh kerana ianya mendatangkan banyak susah/buang kos banyak kepada saya yang ramai ahli (tu ada 38 orang lagi kaum ibu dengan gejala sakit yang sama lepas 2-3 orang anak-ada tanda kanser)...maka jalan mudah saya "HARAMKAN" semua jenis ESTER dimasukkan kedalam tubuh...atau jangan datang kepada kami jika anda sakit, setelah guna ester beberapa tahun (kami surrender...doa tuk nenek kami jadi tak makbul dengan benda haram walaupun sedikit..!!),,"
dipetik dari : BANIHASYIM-QURAISY MQTK
Subscribe to:
Posts (Atom)