GAGASAN PENGISLAMAN ILMU

Profesor Dr. Shahidan Radiman: Sains Islam Wacana Baru Ilmu

Wawancara oleh Aqil Fitri (Editor UmmahOnline - http://ummahonline.com)

Terpencar-pencar. Ketika datangnya pasca-modenisme, tiada lagi penunggalan idea. Setiap idea adalah mewakili dirinya sendiri, dan tidak lagi wajar dihubungkan secara mutlak dengan mana-mana idea induk, atau idea asalan.

Begitu juga agama. Dalam pasca-modenisme, sukar untuk dirumuskan mana satu idea yang berhak mewakili agama tersebut. Islam mithalnya, kini jelas terpencar-pencar tafsirannya. Mazhab adalah kata lama kepada soal ini. Justeru, bila lahirnya mazhab Sains Islam, gagasan ini tidak harus diitlakkan kepada kritikan Pervez Hoodbhoy dan Abdus Salam terhadap kumpulan yang mengatasnamakan Sains Islam di Pakistan semata. Sebab, Sains Islam bukannya berkerja untuk menyukat Fahrenheit neraka.

Malah, dalam Akademi Sains Islam Malaysia (ASASI) sendiri turut ada pertembungan idea sewaktu mencerap gagasan Sains Islam. Wawancara kali ini, Prof. Dr. Shahidan Radiman–lulusan University of Cambridge dalam fizik ujikaji, kini berlibat dalam penyelidikan nanoteknologi, AJK ASASI, di samping juga akademia di Sains Nuklear, Fakulti Sains & Teknologi, UKM–turut berkongsi pada khalayak Ummahonline.com mengenai Sains Islam ini.

Dari sudut bahasa, apa bezanya sains, ilmu, al-’ilm, knowledge, science, dan Scientia? Apakah terjemahan yang tepat untuk “Islamization of knowledge” yang dianjurkan oleh Ismail Faruqi?

Sains merujuk kepada ilmu tentang sunnatullah atau hukum jirim di alam semesta. Dengan memahami sifat fizik jirim-jirim ini maka teknologi boleh dibangunkan. Sebagai contoh, berdasarkan pengetahuan Mekanik Kuantum, teknologi pada skala nanometer dapat dibangunkan dengan mengaplikasi pengetahuan bidang ini ke dalam kajian fizik dan kimia dan sekarang ini biologi untuk membangunkan bidang nanobiologi. Perkataan “Ilmu“ secara umumnya bermaksud sebarang ilmu pengetahuan yang ada dalam diri manusia (secara instinct) atau secara usaha ( kasbi) atau yang dianugerah oleh Allah s.w.t (contohnya ilmu ladunni atau secara ilham). Knowledge pula hampir sama maksudnya dengan ilmu, cuma sebab ia adalah istilah Barat, sudah pastinya ilmu ini hanya mencakup hal keduaniaan, sedangkan bagi orang Islam ilmu atau knowledge itu mencakup dunia-akhirat, malah alam barzakh sekali. Science sama dengan sains dan scientia, sebab sains moden berasal dari Yunani dan kemudian dipelopori oleh saintis Islam.

Bagaimana sejarah dan kemunculan gagasan Pengislaman Ilmu? Apakah peranan dan sumbangan Sayyed Hossein Nasr dan Syed Muhammad Naquib al-Attas pula dalam gagasan ini? Dan, apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan gagasan Pengislaman Ilmu, atau Sains Islam ini?

Sejarah dan gagasan Pengislaman Ilmu datang kemudian, kalau tak silap saya melalui tulisan Ziauddin Sardar, Ismail Faruqi dan pemikir Islam yang lain pada awal 80an lagi. Di Malaysia pada waktu itu pun sudah ada kesedaran “dakwah”. Secara amnya PengIslaman Ilmu ini perlu, sebab rata-rata ilmu yang diterapkan dalam pendidikan sekular di Negara Islam sendiri yang diambil dan diciplak dari Barat bersifat ateistik, dunia-sentrik malah nyah-Tuhan, baik dari andaian (dalam teori dan hipotesis) mahupun dari segi tujuan atau matlamat pendidikan sekular itu. Seyyed Hossein Nasr dan Syed Muhammad Naquib al-Attas keduanya aliran Sufi. Hossein Nasr tentunya aliran Sufi Iran atau Irfan sedangkan Syed Naquib daripada aliran Sufi Alawiyyin atau tareqat para habib. Bagi saya aspek Tasawuf atau Sufi itu sangat penting, sebab rata-rata dunia Islam telah meninggalkan aspek kerohanian dan kebatinan amaliah – terlalu menekankan aspek syariat dan jihad (bukan jihad an Nafs) sehinggakan menjadi ritualistik. Perjalanan Sufi lebih halus, lebih indah dan kudus. Ilmu Islam dan amalan tasawufnya begitu mendalam dan meresap untuk mudah dan indah dihayati. Itu sebabnya Islam mudah berkembang di Barat melalui Sufisme.

Apakah Pengislaman Ilmu cuba melakukan pemadanan sains dan Islam sepertimana yang dilakukan oleh Harun Yahya, Abdul Razzaq Naufal, dan kalangan ‘Bucaillisme’ yang lain? Sebab, terdapat kecenderungan di kalangan ini yang mendakwa bahawa banyak penemuan teori-teori besar adalah milik asal Islam. Ini dapat kita lihat keseronokan mereka yang mendakwa teori dentuman besar, teori kenisbian, dll adalah Islamik dan serasi dengan al-Qur’an. Apakah begitu? Atau, ini satu perampasan identiti penemuan Sains Barat di sebalek kemalasan/kelambatan umat Islam untuk menyelidik? Atau juga, bukan kedua-duanya? Atau, bagaimana?

Pemadanan Islam dan Sains seperti yang dilakukan Harun Yahya, Abdul Razzaq Naufal dan ahli Bucailist juga penting untuk menonjolkan bahawa Islam serta ilmu pengetahuan yang ada dalam Quran dan Sunnah itu relevan, terkehadapan malah dapat merungkai pelbagai misteri zaman moden. Cuma, kita telah meletakkan satu halangan di situ sebab banyak dari penerangan ini menekankan kepada aspek fakta dan rasionalisasi. Penemuan baru boleh mengubah fakta itu dan rasionalisasi juga akan berubah mengikut trend baru dan teori baru, sedangkan ilmu al-Quran dan as Sunnah itu bersifat terbuka, mencapah, boleh ditafsir dan ditakwil – juga tidak saja mencakup fenomena alam ini malah alam yang akan datang, yang ghaib dan Ghaibul Ghuyub. Rahsia angka 19 yang ditonjolkan oleh Rashad Khalifa juga amat menarik, malangnya beliau (berdasarkan numerologi 19 itu juga) menolak beberapa ayat al-Quran yang kononnya ditambah oleh sahabat r.a pada zaman Saidina Uthman r.a . Perkara ini membawa kepada pembunuhannya.

Bukankah rahmat teknologi yang kita nikmati dewasa ini adalah hasil daripada kekayaan ilmu yang diolah dari Tamadun Barat? Dan ternyata, Islam menerusi ummatnya tidak dilihat pun dapat menyaingi kemajuan Barat tersebut. Malah, kita sentiasa mengekorinya saja. Jadi, bukankah kita hanya menumpang/menikmati kelebihan sains dari Barat, di mana Sains Islam tidak pun dapat menawarkan apa-apa teknologi yang menarik pada hari ini?

Untuk menyatakan bahawa teknologi yang dibawa dari Barat itu satu rahmat tanpa melihat bahawa ada banyak elemen yang disumbangkan oleh ahli sains Islam pada Middle Ages itu termasuk sumbangan pengetahuan kuno yang dimodenkan dari China dan India menunjukkan sifat taksub – Barat yang melulu. Bagi orang Islam, susah –payah, cabaran dan dugaan yang dilalui ketika ini juga adalah nikmat, sebab selagi kita masih beriman dan iman merupakan nikmat yang tertinggi, maka apalah cabaran dan dugaan itu? Tidakkah orang yang beriman itu akan dicuba dan diduga seperti yang disebut dalam al-Quran. Segala kenikmatan dan kesenangan tamadun Barat merupakan Istidraj (nikmat yang diberi oleh Allah tetapi dalam keadaan Allah s.w.t murka) sedangkan kita mahupun nikmat yang diberikan kepada ummah, betapa sedikit dan kecil berbanding tamadun Barat sebenarnya besar ertinya dan luas hikmahnya. Dalam erti lain, nikmat yang maknawiyah itu yang lebih penting dan kekal bagi ummah.

Kenapa kita sepertinya tidak pernah dengar terdapat sains yang cuba dikaitkan dengan agama, atau unsur-unsur kepercayaan lain. Mithalnya, tidak pernah kita mendengar adanya Sains Lao-Tze, Sains Budhha, Sains Hindu, atau Sains Zoroaster, dll. Bahkan, Barat tidak pula menamakan sains mereka yang hebat pada hari ini sebagai Sains Kristian. Tapi, Islam atau muslim umpamanya, begitu ‘istimewa’ dan ‘terhegeh-hegeh’ untuk melekatkan sains dengan agama. Jadi, mengapa sains perlu disandarkan kepada Islam, yang jelas sesuatu tindakan yang tidak dilakukan dilakukan oleh agama dan kepercayaan lain?

Kita tak pernah dengar agama lain cuba mengAgamakan Sains dan Teknologi, jadi mengapa pula nak MengIslamkan Sains dan Teknologi? Ada beberapa sebab, antaranya:

(i) Sistem agama lain tidak sesempurna dan mencakup seperti sistem Islam – cakap apa bidang apa, aspek mana – Islam ada jawapan dan contoh prinsipnya.

(ii) Sebab Sains dan Teknologi telah disekularkan. Kalau elemen Kristianiti di masukkan (di Barat) mungkin lebih mudah, sebab ada banyak persamaan antara Islam dan Kristian.

(iii) MengIslamkan menunjukkan ada elemen penting Sains dan Teknologi yang begitu jelas bertentangan dengan Islam atau kafir. Contohnya peranan Tuhan, peranan alam ghaib, syariat dalam etika sains dan teknologi dan lain-lain. Itu sebabnya, khasnya dalam bidang yang bersifat batasan seperti Kosmologi – jika pandangan Ilmu kalam dapat dimasukkan bererti pengIslaman itu sudah berlaku. Ahli kalam banyak bertitik tolak dengan soalan falsafah seperti kewujudan, kesemestaan dan keTuhanan.

(iv) Sebenarnya ada beberapa aspek khasnya Fizik tenaga Tinggi yang cuba mengaitkan aspek simetri dan aljabar dengan Zen Buddhisme dan Taoisme – tapi jika diperhalusi ia juga boleh dihuraikan oleh prinsip yang terdapat dalam Sufisme.

Dikatakan sains itu tidak bebas nilai. Tapi, apakah bezanya sains di Barat dengan sains yang difahami dalam Islam? Sebab, tiada nampak beza antara nombor “1″ dalam Islam dengan nombor “1″ dalam Barat? Begitu juga, apa bezanya fizik kuantum/geometri/anatomi-manusia di Barat, dengan fizik kuantum/geometri/ anatomi-manusia dalam Islam? Bukankah semua ilmu adalah sama di mana-mana, dan pada bila-bila masa?

Sains jelas tidak bebas nilai. Bagaimana mungkin, sedangkan pengkaji dan pemikirnya lahir dalam sesuatu masyarakat yang tebal dengan budaya dan bahasanya. Itu sebabnya kajian etnosains dan etnomatematik itu penting. ASASI mendukong kajian seperti ini, sebab kita mahu menjadikan Sains Islam dan Bahasa Melayu sebagai acuan dan wadah semua pewacaan ilmu Sains di rantau ini. Seterusnya, aplikasi sains yang dipanggil teknologi itu juga sangat kental budaya – dependent. Saya lebih suka jam yang berputar melawan jam (tapi tak ada dijual di kedai), atau sistem yang berdasarkan tangan-kanan dan sebagainya, atau cara membuat tandas dan hiasan rumah, atursusun bilik dirumah, banyak lagi- orang Cina lebih suka guna Fung Shui, tapi bagi orang Islam lebih rumit lagi susunaturnya (jika dikaji lebih mendalam).

Definisi sains yang dikemukakan oleh Shaharir Mohamad Zain dalam Pengenalan Sejarah dan Falsafah Sains ialah, “sains berupa analisis fenomenon secara bersistem, mantik dan objektif dengan kaedah khusus yang diperantikan untuk mewujudkan penumpukan pengetahuan yang boleh dipercayai.” Jadi, adakah Pengislaman Ilmu bertujuan untuk memasukkan aspek-aspek metafizik, ketidakmantikan, dan diluar-kerasionalan? Tapi, bukankah pula sukatan dan kaedah ilmu yang digunakan oleh sains dalam definisi tersebut paling disepakati oleh semua pihak, kerana Sains Barat ternyata sangat empirikal dan mudah dipercayai. Tidak begitu?

Ya, dalam Islam banyak aspek yang tak-rasional (bukan konotasinya tak baik) oleh itu lebih baik dipanggil supra-rasional. Bukan tak mantik tapi “higher order logic” dan sudah tentu metafizik dan falsafah berkait rapat dengan Sains (tak asing dalam kajian ilmu-ilmu Islam) – lihat saja perbincangan dalam bidang Kuantum. Tapi, asasnya ialah yang rasional yang tekal dan yang simetrik! Kalau nak go beyond , ini pun jalannya yang diterokai oleh ahli fizik teori. Hal sama sebenarnya menjadi isu hangat dan perbezaan premis diantara Ibn Rushd dan Imam Al Ghazali. Bagi al-Ghazali, metafizik dan alam ghaib perlu dimasukkan dalam korpus perbincangan ilmu rasional, tetapi bagi Ibn Rushd, ia patut diasingkan. Jelas, pendekatan Ibn Rushd bertentangan dengan sistem wahyu – contohnya al-Quran: ia mengandungi kedua-dua aspek rasional dan supra-rasional, fizik dan metafizik, ibarat dan missal, duniawi dan ukhrawi.
Jadi, apa yang boleh disumbangkan oleh Sains Islam kepada dunia keseluruhannya? Dan di mana kerugiannya jika kita melanggan Sains Barat?

Banyak yang boleh disumbangkan, khasnya untuk membawa kepada Sains yang berteraskan Tauhid. Nak assess perkara ini perlu ada siri Wacana!
Akhir sekali, apa halangan yang maseh wujud dalam memperkasakan lagi gagasan Pengislaman Ilmu ini?

Sebenarnya tak ada halangan – seperti biasa sikap orang Melayu Muslim itu sendiri – biasalah, perkara yang sukar, yang perlu kajian mendalam, yang perlu taakul dan sebagainya jadi lambat dan sukar diterima!

MENUDUH TARIKAT SUFI SESAT BOLEH JATUH KAFIR

Imam Ibnu Asakir, Imam al-Khatib dan Imam al-Hafiz al-Mizzi meriwayatkan sebuah hadis yang berbunyi:

"Apabila akhir umat ini melaknat (generasi) awalnya, maka hendaklah orang-orang yang mempunyai ilmu pada ketika itu menzahirkan ilmunya, sesunggunya orang yang menyembunyikan ilmu pada waktu tersebut seumpama seseorang yang menyembunyikan apa yang telah diwahyukan kepada (Sayyidina) Muhmammad SAW!!!"

Maka apabila lahir golongan yang mencaci dan melaknat para ulama' empat mazhab terdahulu yang mengikut generasi Salafus Soleh, apakah yang telah kita lakukan???

-------------------------------------------------------------------------------------
WEDNESDAY, OCTOBER 29, 2008
SHEIKH ABDUS-SAMAD AL-FALIMBANI: SESEORANG YANG MENUDUH TARIKAT AHLI SUFI (YANG MUKTABAR) SEBAGAI TERKELUAR DARI AL-QURAN DAN SUNNAH BOLEH JATUH KAFIR
-------------------------------------------------------------------------------------

1. Di kalangan agamawan Islam dunia Melayu ini, nama al-Sheikh Abdus-Samad al-Falimbani memang tidak perlu diperkenalkan lagi. Karyanya yang terkenal lagi penuh barakah dan masih di ajar lagi kepada masyarakat umum pada hari ini ialah “Siyar al-Salikin.” “Siyar al-Salikin” adalah terjemahan bagi kitab “Lubab Ihya’ Ulumuddin” (“Intisari Ihya’ Ulumiddin”) oleh Imam al-Ghazali r.a. dengan beberapa tambahan yang sangat bermanfaat oleh al-Sheikh Abdus-Samad al-Falimbani.

2. Dan –alhamdulillah – Tuan Guru Sheikh Ahmad Fahmi Zamzam Al-Nadwi Al-Maliki, - di antara ulama’ Melayu masa kini yang mewarisi keilmuan ulama’ silam - telah pun menterjemahkan karya agung “Siyar al-Salikin” daripada bahasa Melayu klasik ke dalam bahasa Melayu moden yang mudah difahami. Semoga Allah membalas budi dan jasa baik beliau sebaik-baiknya.
Komen penulis: Rugilah sesiapa yang tidak pernah mengaji atau sekurang-kurangnya membaca buku ini.

3. Dalam perbincangan kali ini, penulis ingin menegur sikap golongan Wahhabi atau pro-Wahhabi yang seringkali memandang hina dan mengeji tarikat-tarikat Sufi tanpa membezakan tarikat yang muktabar dan tidak muktabar.

4. Secara umumnnya, kita melihat bahawa golongan Wahhabi sering mengkafirkan golongan Sufi dan tarikat tasawwuf. Dalam satu program TV di negara Arab, seorang tokoh besar pergerakan Wahhabi dalam perdebatannya dengan al-Sheikh Yusuf al-Rifa’e mengatakan bahawa “Barangsiapa tidak mengkafirkan mereka (golongan Sufi yang membicarakan ilmu makrifat Ketuhanan), maka mereka juga jatuh kafir.” Banyak lagi contoh yang boleh kami berikan di masa akan datang.

5. Bahkan, kawan penulis sendiri yang mempunyai latar belakang ilmu agama yang sangat lemah pernah menyebarkan artikel yang menyebut kononnya (Guru kepada guru-guru kami) al-Sheikh Abu Yazid al-Busthami berakidah Hulul dan Ittihad. Sesungguhnya orang yang seperti ini mendedahkan dirinya kepada akibat yang sangat buruk. Tidakkah dia mengetahui bahawa al-Sheikh Abu Yazid al-Busthami digelar sebagai “Sulthan al-Arifin” (Sultan Para Ulama’ Arifin)? Semoga Allah memberi kawan penulis itu hidayah dan semoga kita tidak mati dengan membawa sangkaan yang begitu buruk terhadap para ulama’.

6. Dalam ruangan ini, penulis ingin menukilkan terjemahan kata-kata al-Imam Abdul Wahhab al-Sha’rani oleh al-Sheikh Abdus-Samad al-Falimbani yang menyatakan bahawa (dengan bahasa moden):
“Barangsiapa menyatakan bahawa Tarikat Ahli Sufi itu tidak bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah, nescaya jatuh kafir.”

Teks asal:

“Dan takuti olehmu bahawa engkau kata bahawasanya Tarikat Ahli Sufi itu tiada mendatang akan dia oleh kitab yakni Quran, dan tiada mendatangkan akan dia oleh Sunnah yakni Hadith Nabi SAW, maka barangsiapa mengata akan yang demikian itu, nescaya jadi kafir…”

(Muka surat: 200, baris ke-11 dari bahawa, Jilid ke-3, Tatimmah: Fi Bayani Fadhilah al-Salikin wa Thariqah al-Sufiyyah).

Huraian

7. Banyak golongan Wahhabi atau pro-Wahhabi tidak menyedari bahawa perbuatan mereka memandang hina, mencaci maki, mengeji Tarikat-tarikat Sufi merupakan KESALAHAN BESAR yang boleh menjerumuskan mereka ke LEMBAH KEKUFURAN?

8. Kalau beginilah kedudukan golongan yang menuduh Tarikat Sufi (yang muktabar) dengan kepalsuan, bagaimanakah kedudukan tokoh Wahhabi yang menyatakan bahawa: “Barangsiapa tidak mengkafirkan mereka (golongan Sufi yang membicarakan ilmu makrifat Ketuhanan), maka mereka juga jatuh kafir” ??? [Kami berlindung dengan Allah].

9. Maka oleh itu wahai pembaca sekalian, andainya kita tidak benar-benar mengerti tentang sesuatu perkara khasnya mengenai Tarikat Sufi yang seringkali menjadi mangsa fitnah pada hari ini oleh golongan yang menggunakan nama agama, maka eloklah tuan-tuan mengambil sikap berhati-hati dan wara’. Semoga dengan adab yang baik itu, Allah SWT membukakan hidayah dan petunjuk-Nya kepada kita semua satu masa nanti.

Wassalam.
Posted by Al-Ashairah at 7:27 PM

SIAPA ULAMA PALSU?

Antara maksud hadith ( dalam cerita mikraj rasul s.a.w ) ialah akan ada dikalangan umatku nanti di akhir zaman khutaba’ fitnah.

1. Pengajian sifat 20 ini adalah lahir selepas abad ke tiga hijrah. sebelum itu tidak memerlukan pengajian sifat 20 kerana zaman sahabat mereka telah memahami hadith nabi ” اول الدين معرفة الله ” ( awal-awal dalam agama ialah mengenal Allah. begitu juga ayat al Quran dalam surah muhammad ” فاعلم أنه لا اله الا الله ” . Mereka mengenali Alllah melalui zauk bukan pembelajaran seperti kita di akhir zaman.

2. Zaman sahabat juga tidak perlu mempelajari sifat wajib bagi nabi kerana mereka mengenali nabi Muhammad lebih dari mengenali anak mereka sendiri. Mereka telah melihat nabi dengan mata kepala mereka sendiri. Begitulah zaman tabien mereka telah mengenali nabi dari sahabatnya sendiri.

3. Pada abad yang ke 2 dan 3 hijrah telah menularnya fahaman aqidah yang salah dari puak muktazilah. sehingga mereka mengatakan al Quran itu makhluk.. Allah mempunyai tangan ( puak mujassimah ). yang baik itu dari allah dan Allah tak membuat perkara yang buruk dan sebagainya.

4. Ulama sunnah seperti Abu Hassan al Asyari dan al Maturidi telah bertungkus lumus melawan puak muktazilah ini yang diketuai oleh Al Jubaei ( bapa tiri hasan al asyari ). Beliau telah menggunakan satu kaedah atau cara untuk menolak fahaman muktazilah ini termasuklah membuat huraian terhadap sifat Allah.

5. Sifat 20 bukan bermaksud hanya sifat 20 itu sajat sifat Allah. Sifat kesempurnaan Allah tak terhingga banyaknya. Cuma pendapat ulama ahli sunnah dari dahulu hingga kini mengatakan jika kita memahami 20 sifat wajib dan 20 sifat mustahil dan 1 sifat harus bagi Allah sudah cukup untuk makrifatullah bagi kita orang awam. bagi orang yang berada di maqam yang lebih tinggi seperti maqam fana’ mereka ini tidak memerlukan sifat 20 sebab mereka telah mengenali Allah lebih dalam dari itu.

6. Menentang pembelajaran sifat 20 bermakna kita telah menolak ulama’ dahulu seperti syeikh Daud fatani yang mengarang kitab Fardatul Faraid, Syeikh abdullah Jamburi dll. Adakah silap ulama yang mengarang kitab Bakurah amani, Kifayatul Awam, jauharatul Tauhid, Usul Tahqiq, Aqidatul Najin dll. Ulama ini mempunyai pengalaman anatara 30 hingga 60 tahun dalam pengajian ilmu tauhid. Kalau kita dah merasakan diri kita bijak karanglah satu kaedah baru bagaimana nak mengenal Allah, tulislah kitab-kitab usuluddin agar dapat kita membuat kajian.

7. Video pertama menyatakan kitab dulu hanya membataskan mengenal sifat Allah dan rasul sahaja . Cara lagu mana nak buat ibadah di abaikan. dan pembelajaran sifat 20 membuang masa saja.. orang yang belajarnya perlu bertaubat dan kembali kepangkal jalan… maknanya ulama yang mengarang kitab sifat 20 juga sesat. Mereka ini mengajar ilmu. menyebar ilmu, menulis kitab bukan untuk mencari kesenangan dunia, bukan cari pangkat, seperti kitab faridatul faraid yang harganya hanya RM 1.50 yang di karang oleh Syeikh Daud Fatani tidak boleh memberi kekayaan kepada diri dan anak cucunya.

8. Penceramah ini jelas tidak mempelajari kitab sifat 20 dari guru yang mursyid. sebaliknya dari pembacaan sahaja. Beliau sanggup mengatakan sampai mampos pun tak pandai belajar cara macam ni.. Habis cara belajar di universiti sekarang ni boleh mengajar usuluddin atas masjid… Saya sendiri berkelulusan Usuluddin dari UM merasai sendiri betapa dangkalnya ilmu jika tidak melaului guru yang bertaraf ulama di luar universiti.. jangan ingat bila kita ada ijazah kita bijak, kita tahu bahasa arab kita pandai… Jangan ingat bila kita ada BA. MA atau Phd. taraf kita dah mengatasi ulama ulama silam seperti Syei Abdullah Jamburi ( Pengarang kItab Pati Faridah ) yang berpengalaman mengajar 30 tahun di masjidil haram.

9. Sepanjang pengalaman saya mengaji kitab-kitab usuluddin sperti di atas tak pernah jumpa pula kitab yang membincangkan tuhan itu ada anak… Bab qudrat Ta’luk tanjizi qadim, suluhi qadim sebenar untuk membezakan kuasa tuhan dengan kuasa makhluk… bukan nak bincang pasal tuhan tu ada anak ke tidak… kan dalam sifat 20 tu ada sifat tidak menyerupai makhluk ” مخالفته للحوادث ” . Dalam sifat 20 juga tidak bincang hakikat zat tuhan…

10. Cara nak buat ibadah dibincang dalam ilmu feqah… cara nak mengenal sifat tuhan, kenabian, sam’iyat dalam ilmu tauhid, cara nak baiki hati, taubat, sifat mazmumah dan mahmudah di bincang dalam ilmu tasauf. setiap bidang dah ada sudut perbahasannya.. ulama dah bahagi siap.. tugas kita kena belajar je… Kalau ikut cara penceramah tu huru haralah ilmu ni cara nak solat, nak tayammum pun bincang dalam ilmu tauhid juga…

11. Pembelajaran sifat 20 telah menjadi sukatan peajaran bukan sahaja di malaysia tetapi juga di al Azhar. Bahkan kitab tauhid yang digunanakan dalam sukatan peperiksaan SMU di sekolah YIK Kelantan dan sekolah-sekolah agama lain dari al Azhar. contohnya kitab Tauhid juz 2 ( sukatan tingkatan 2 di sekolah YIK ) adalah membincangkan sepernuhnya sifat 20. Kalau pembelajaran ini sesat bermakna 200 ribu pelajar sekolah agama rakyat di Malaysia ini mempelajari ilmu sesat….

12. Tohmahan ini amat bahaya.. Lani orang kata mengaji sifat 20 sesat… sikit lagi akan ada pula orang kata ngaji sifat 20 ajaran sesat macam ajaran Ayah Pin pulak … Nauzubillah

TULISAN : Ahmad Suzani b. Jaafar
Pekerjaan : Guru
Jawatan : Penolong Kanan Maahad Tahfiz Al Quran Wal Qiraat,
Pulai Chondong, 16600 Machang , Kelantan.

MAKRIFAT KEPADA ALLAH DENGAN HATI YANG SUCI

KULIAH SUBUH PENGAJIAN TAUHID TUAN GURU (AL FAQIR K.H.M.ZEN SYUKRI)

Allah Taala menciptakan dalam tubuh manusia itu suatu “mudhghah” iaitu segumpal darah (jantung), ia ibarat suatu wadah (mahligai) yang dibangun Allah taala untuk menerima cahaya “Nur” yang memancar dari kemurahan Tuhan untuk membuka tirai, guna bermakrifat kepada Allah SWT.

Imam Ghazali pernah berkata, bahawa pekerjaan Nur dalam hati anak Adam itu dinamakan dengan istilah Al-Kiyamatus-sa`adah, artinya pengolahan yang sangat indah. Yang terdapat pada “kimiah” iaitu mata hati atau disebut dengan hati nurani; dari situ disauk segala ilmu dan “irfan” (puncak ketinggian ilmu).

Khusus bagi para Nabi dan Rasul a.s. telah di isi Allah dengan wahyu untuk membawa dan menafsirkan wahyu-wahyu Allah yang di turunkan kepada mereka, juga untuk membuka selubung alam sehingga alam yang diciptakan Allah itu tidak sia-sia, seperti firman Allah di surah Ali Imran, ayat 191 :

“Orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri dan duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang peenciptaan langit dan bumi (seraya berkata) Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha suci Engkau, maka peliharakanlah kami dari azab neraka.”

Umat yang beiman mendapat juga bagian dari percikan Nur itu, tetapi tidak dinamakan dengan wahyu, hanya dinamakan dengan hidayah, ilham dan taufiq. Untuk mendapatkan cahaya tersebut, perlu disiapkan lebih dahulu pembersihan hati agar sesuai dan wajar, untuk menerima hidayah Allah itu. Dengan bersihnya hati itu akan sanggup mempercayai Al Ghaib, segala yang ghaib, sesuai dengan salah satu sifat orang mukmin yang di firmankan Allah dalam Al Quran surah Al Baqarah , ayat 3 :

“ iaitu mereka yang beriman kepada yang ghaib” (salah satu sifat orang mukmin adalah hatinya mentasdiqkan yang ghaib).

Umat Islam belum merasa puas dengan hanya menegakkan ibadah yang lahir sahaja, tanpa di sertakan dengan hati yang berittishal kepada Allah; hati harus disertakan dengan Nur; Nur adalah kunci pembuka makrifat kepada Allah Taala. Barangsiapa yang menyangka bahawa ibadah itu cukup dengan menyusun ucapan-ucapan dan gerak-gerak badan belaka, bererti ia kehilangan tasdiq, kehilangan iman, kerana iman adalah dengan mu`amalah hati.

Sesungguhnya kesenangan yang didapat oleeh Rasulullah SAW dan para pengikutnya , adalah kesenangan yang terdiri atas dua perkara : pertama lazat dan kedua sa`adah.

Lazat : yakni terasa puas dalam ibadah, kerana apa sahaja yang diingatnya atau yang dilihatnya, langsung kelihatan oleh “mata hatinya” wajah Allah, kelihatan kebesaran Allah, hatinya tidak melekat pada benda, hatinya terbang menuju penciptanya. Dibalik benda-benda itu terdapat kenyataan dari sifat Allah dan dari siat Allah langsung bersambung kepada wujud Allah. Itulah kelazatan yang tak ada bandingannya.

Sa`adah : ertinya bahagia, bertambah banyak alam menjadi saksi Allah, bertambah banyak pertalian yang mendalam. Rasa kebahagian hatinya sampai kepuncak keindahan, suatu maqam iaitu maqam wasil , maqam sampai antara hamba dengan Tuhannaya, antara yang menyembah dengan yang disembah.

Ketahuilah bahawa hati manusia itu terbahagi atas dua bahagian : pertama hati sanubari, dan kedua hati nurani. Hati sanubari adalah segumpal darah yang terletak didalam dada manusia untuk sekadar membahagi perjalanan darah, ia cenderung kepada kejahatan dan syirik (menyekutukan Allah). Dari bawaan hati yang gelap ini , akan nyata dan tampak di bahagian luarnya seegala perangai mazmumah iaitu siat-sifat yang dibenci oleh syarak seperti sombong, pengecut dan hasad. Selama hati sanubari itu belum di besihkan dengan istighar, selawat dan zikir, maka selama itu pula ia masih dalam “zulmah” yakni kegelapan. Hati Nurani, ialah hati yang disirami Allah dengan hidayah, taufiq dan ilham seperti firman Allah dalam Al Quran surah At Taghaabun, ayat 11 :

“Barangsiapa beriman kepada Allah, nescaya Allah hidayahi (Allah pimpin) hatinya dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.”

Rasululllah SAW bersabda :

“ Apabila iman telah masuk kedalam hati, nescaya keluarlah kekafiran. Dan apabila masuk kekafiran, maka keluarlah iman dari hatinya.”

Hati nurani adalah hati orang mukmin yang sebenarnya diterangi dengan Nur. Hati nurani kadang-kadang di sebut dengan nama “Khalifah Allah” yakni perwakilan Allah.


MACAM-MACAM HIJAB YANG MEMUTUSKAN MAKRIFAT

Sesungguhnya orang yang menjalani jalan menuju Allah pada umumnya selalu menemui hambatan dan hijab yang menegahkan (menghalangi) makriat kepada Allah dan membatalkan perjalanannya kehadirat Allah. Hambatan itu disebabkan oleh bermacam-macam kesalahan berupa maksiat zohir dan maksiat batin yang menimpa dirinya sehingga mengakibatkan putus hubungan kepada Allah.

Maksiat zohir adalah kesalahan dan pelanggaran yang dibenci oleh hukum syarak yang dilakukan oleh salah satu anggota badan seperti kaki , tangan, mata, telinga, mulut, perut dan kemaluan yang wajib disucikan dengan bertaubat.

Maksiat batin adalah kesalahan dan pelanggaran yang dikerjakan oleh hati sanubari, hawa nafsu, syahwat, dan setan yang bersarang dalam jiwanya, seperti sifat-siat sebagai berikut :

Riya` : iaitu memperlihatkan amal ibadah kepada orang lain atau menghendaki dengan ibadahnya itu suatu yang lain dari Allah, misalnya berupa syurga.

Sum`ah : ertinya mengkhabar-khabarkan ibadahnya kepada orang lain seolah-olah ibadahnya sangat ikhlas dan rapi, dengan maksud supaya dia dihormati dan dimuliakan orang lain.

Ujub : ertinya melakukan ibadah tidak dengan Allah. Ia tidak merasa bahawa ibadahnya itu dengan pertolongan Allah, dengan nikmat Allah yang disertakan-Nya dibadan kita. Kemuliaan seorang hamba hanya beribadah dengan bersandar kepada Allah. Dan jatuhnya seseorang hamba , bila ia telah melihat dan berbangga dengan dirinya sendiri. Ia tidak menjalankan hakikat La Haula Wala Quwwata Ila Billah.

Hujbun : ertinya dinding yang menutupi hakikat sesuatu. Ia selalu memandang perhiasan ibadah, memandang upah dan balasan amal, sehingga terhenti hatinya pada pandangan keelokkan ibadahnya dan hilang kompas hatinya menuju Allah. Syeikh Ibnu Atthoillah r.a. berkata bahawa tiada suatu benda yang menghijab engkau dari Allah, tetapi yang menghijab engkau adalah persangkaan sahaja akan adanya sesuatu disamping Allah. Padahal, segala sesuatu itu tidaklah bisa menutup Allah kerana Allah bersifat Qahhar, Mahagagah sedangkan yang lain pada hakikatnya tiada maujud (tidak ada) . Jika alam itu ada, hanya sekadar tanda adanya Allah semata-mata.

Syirik Khafi : iaitu syirik yang tersembunyi dalam jiwa seperti sombong, bersifat hasad(dengki), menduakan wujud Allah, menduakan af`al Allah, dan menduakan sifat dan asma Allah, misalnya membangsakan (mmengira) perbuatan makhluk semata-mata, padahal bergeraknya makhluk itu harus dengan nikmat yang disertakan Allah kepada diri makhluk itu.

Selain hal-hal tersebut , masih banyak lagi hijab yang perlu dijaga dan dijauhi, seperti mendengarkan perdebatan yang merugikan agama Islam. Kita harus menjaga jangan sampai timbul berbantah-bantah sebab kekacauan yang ditimbulkan oleh perdebatan dan pertengkaran itu lebih banyak daripada pendidikan yang akan di hasilkan. Kerusakan lebih banyak dari kebaikan , lebih banyak mudarat dari manafaatnya.

Orang yang suka berbantah dalam masalah ilmu agama, lebih banyak mewarisi kerusakan. Sesungguhnya yang tumbuh dari perdebatan , ibarat orang yang memukul sebatang kayu dengan palu, bertambah lama bertambah kuat, hingga akan sampai kepada tujuan akhir yakni sampai kayu itu putus , kayu jadi rusak , tenaga habis dan akhirnya murka Allah datang kepada orang yang suka memecah-belah perpecahan).

Kalau kita memperhatikan golongan orang yang condong pada ilmu syariat sahaja , tidak di sertai dengan ilmu makrifat, golongan ini sangat gemar bertengkar. Pertengkaran menjadi hobi bagi mereka, kepandaian digunakan untuk mencari-cari kesalahan orang lain. Demikian juga orang yang ahli ilmu kalam (orang yang mahir dalam ilmu wusul) , semata-mata menggunakan akal dan lidah, golongan ini sangat pandai bersilat lidah untuk bertengkar dan berdebat. Golongan orang yang tauhidnya baru sampai tingkat akal , belum sampai meresap ke hati , biasanya ibadahnya tidak tersambung kepada Allah, bahkan seumpama seutas benang , yang terlepas di udara , ditiup angin kesana sini, tak ada arah yang di tuju. Imam Ghazali berkata “Jangan di biarkan iman seseorang yang baru sampai tingkat akal , mereka harus dilanjutkan sampai langsung kelubuk hati, agar menjadi iktiqad yang jazam orang yang menuju ke jalan Allah , akan mendapat taufiq, selalu terbuka pintu hidayah Allah, lalu tersingkap (terbuka) segala hakikat aqidah dengan Nur Ilahi yang dicurahkan ke dalam hatinya sebab ia melakukan mujahadah, yakni bersungguh-sungguh. Hal ini sesuai dengan irman Allah di surah Al-Ankabut ayat 69 :

“Orang yang berjalan ke jalan Kami (jalan Allah) akan kami tunjuki kepada jalan kami itu dan sesungguhnya Allah berserta dengan orang yang ikhlas (yang baik)”

Satu-satunya jalan untuk menghilangkan hijab yang bersarang dalam hati, adalah dengan mujahadah, itulah mutiara yang sangat berharga yang mejadi salah satu pokok keimanan bagi orang yang siddiq dan dengan demikian insyaAllah akan terbuka rahsia kebesaran Allah.

BAGAIMANA PENYEMBUHAN TAPAK TANGAN BEKERJA (SPIRITUAL)

Mawlana Shaykh Hisham al-Kabbani merawat jantung Presiden Indonesia


Sekitar Energi dan Bagaimana Penyembuhan Spiritual Bekerja

Penyembuhan spiritual bukanlah merupakan proses yang misters sama sekali, melainkan sangat luas dan terbuka, walaupun seringkali cukup kompleks. Teknik-teknik penyembuhan spiritual melibatkan medan energi yang terdapat di sekitar kita masing-masing. Setiap orang memiliki suatu medan energi atau suatu aura yang mengitari dan menembusi tubuh fisikal. Medan ini sangat erat berhubungan dengan kesehatan manusia.

Dalam budaya yang berbeza, energi dikenal dengan nama yang berbeza-beza. Kata ‘energi’ mengacu kepada :Ki dalam kebudayaan Jepun. Chi dalam kebudayaan Cina, Prana dalam kebudayaan Hindu, Qudra dalam kebudayaan Arab

Energi adalah nafas kehidupan yang dipancarkan kepada kita dari Yang Wujud, Yang Maha Perkasa dan Baqa, yang memelihara seluruh manusia beserta seluruh ciptaan-Nya. Energi yang mengatur pola pikir dan emosi kita adalah sumber dari kekuatan hidup kita dan merupakan faktor yang menggerakkan dalam seluruh mahkluk hidup. Ia berputar melalui tubuh kita dan dapat pula digunakan sebagai kekuatan untuk penyembuhan. Itulah yang merupakan sumber dari seluruh pergerakan di dunia ini. Bila tubuh manusia kehilangan nafas kehidupan ini, maka energi asal (atau kekuatan hidup) akan meninggalkannya, membiarkan tubuhnya untuk membusuk. Tubuhnya kembali ke asalnya yang bersifat bumi, dan rohnya kembali ke asal dari energi rohaniah yang bersifat malaikat. Energi ini tak pernah hilang dan tetap ada, tanpa rahasia dari sifat alamiahnya dimengerti oleh ilmu pengetahuan dan pengobatan moden (alopati).

Energi rohaniah yang tak diketahui ini berada di belakang kehidupan setiap titis darah dari mahkluk yang bergerak, pergerakan di balik setiap sel hidup, dan kekuatan penggerak dari gugusan-gugusan bintang dan galaksi-galaksi. Ia membawa kekuatan yang lengkap dan sempurna yang nyata, aktif dan berkesinambungan. Gerakan dari kekuatan ini adalah asli karena tak sesuatupun dapat tumbuh atau hidup di seluruh dunia ini tanpa luput dari pengaruhnya.

Hal ini terutama dapat diterapkan di bumi, di-tempat2 yang tidak ada pepohonan, rumput, sayuran dan benar-benar tak ada kehidupan yang dapat terwujud tanpa halangan dari energi yang tak nampak dan tak diketahui ini. Dengan energi inilah sebuah tanaman kecil, dapat menyeruak di tengah gurun pasir yang demikian luasnya. Kekuatan hidup rohaniah yang energetik ini memegang organ-organ pembuluh darah, dan seluruh bagian tubuh berada di tempatnya. Bila daya hidup tubuh menghilang, maka hubungan antara organ tubuh menjadi berubah dan terganggu, yang akan mengarah kepada kesakitan, disfungsi organ dan gangguan kesehatan secara menyeluruh.

Kekuatan hidup yang bersifat energi rohaniah tersebut menciptakan medan energi di sekitarnya seperti magnet yang di-charger (diberi muatan) dengan kuat atau elektrod. Kekuatan ini merefleksikan energinya melalui sekujur tubuh manusia dan menjadi kekuatan penggerak hidup di belakang seluruh aktiviti dan prosesnya. Kekuatan hidup tersebut tidak hanya memberikan energi kepada tubuh namun juga memberinya identiti. Seperti sebuah atom yang diberi ciri oleh susunan elektron-elektron, proton dan neutronnya—yang sekaligus merupakan komponen energinya - demikian pula kekuatan hidup rohaniah memberikan energi dan identiti pada jasadnya.

Energi penyembuhan spiritual beranalogi dengan air terjun. Bila sebuah air terjun disalurkan dengan cara yang tepat, maka kekuatannya dapat digunakan untuk menghasilkan energi dan memberikan penerangan. Demikian pula, bila aliran darah disalurkan dengan tepat melalui sistem yang seimbang maka kekuatan penggerak dari energi tersebut akan menguatkan energi dari organ-organ yang lemah.

Dalam organ-organ yang kekuatan hidupnya telah melemah dan berkurang, penyembuhan spiritual akan menambah dan mengaktifkan kekuatan-kekuatan vital ini. Teknik penyembuhan spiritual memungkinkan energi hidup untuk menyebar dengan cepat untuk mengaktifkan anggota yang sakit dan menyembuhkannya.

Fenomena yang sama juga terlihat dalam reaksi atom, di mana kekuatan yang dahsyat dibebaskan dari energi internal atom tersebut. Energi yang dihasilkan secara geometris meningkat, sejalan dengan atom yang diaktifkan dan berenergi menyebarkan energinya ke sekitarnya, membangun reaksi berantai dari pembebasan energi.

Prinsip yang sama dari reaksi atom tersebut digunakan oleh para penyembuh spiritual untuk memusatkan dan mengaktifkan kekuatan hidup yang terdapat dalam diri si pesakit. Mirip dengan cara yang digunakan ahli perubatan moden yang mengarahkan laser untuk menyembuhkan bagian tubuh yang terserang, para penyembuh spiritual mengakses reaksi berantai serupa dari energi yang terdapat di dalam tubuh, menyalurkannya ke bagian yang terserang untuk menyembuhkan sakit dan penderitaan. Bila satu organ mulai sembuh, yang lainnya mengunakan energi yang dibebaskan untuk mengaktifkan dan membebaskan energi dalamnya, yang pada gilirannya akan membangun keseimbangan fisiologi dan bebas dari rasa sakit.



Tiga Fasa Penyembuhan Spiritual

Gaya Universal--atau energi kosmik--meliputi energi-energi dari planet-planet, bintang-bintang, serta galaksi-galaksi, dan apapun yang berada di sekitar kita yang membangkitkan medan energi. Gaya yang menyebar ke seluruh bagian yang sangat luas ini memelihara jiwa kita, roh dan energi dalam dari masing-masing individu dan dalam setiap makhluk hidup. Melalui proses perenungan dari penyembuhan spiritual, seseorang dapat mengakses energi penggerak yang terdapat dalam setiap sel di dalam tubuh.

Energi tersebut disalurkan ke korteks otak, yang merupakan pusat proses dari pikiran kita. Dari sana akan difokuskan dan disalurkan secara intens di dalam inti batang otak, yang diaktikan dan dirangsang dengan kekuatan hidup yang sudah terfokus . Pada gilirannya, impuls dikirimkan ke sistem syaraf otonom, mengatur fungsi tubuh, memeliharanya dalam keseimbangan, dan bebas dari rasa sakit. Konsentrasi energi di dalam otak menyusun fasa pertama dari penyembuhan spiritual.

Proses ini pada gilirannya nanti akan merangsang syaraf vagus untuk mengirimkan impuls listrik ke sistem jantung ke simpul sinoatrial, melalui saluran antar simpul, melalui simpul atrioventrikular, menuruni Bundles of His, lalu keluar dari serat Purkinje, lalu ke dalam dinding miokardial untuk memulai sistol. Perpindahan energi yang mengisi jantung ini adalah fasa kedua dari penyembuhan Spiritual. Keadaan-keadaan seperti sakit dada karena kurangnya bekalan darah ke jantung, kegagalan jantung , cardiomiopathy dan tekanan darah tinggi, sebagai tambahan dari banyak penyakit jantung yang berkaitan dengannya, disembuhkan dan pesakit kemudian dapat sihat kembali dan terbebas dari rasa sakit.

Energinya kemudian di pamkan bersamaan dengan darah keluar dari jantung melalui sistem vascular dan dikirimkan ke seluruh tubuh dalam fasa ketiga dari penyembuhan spiritual. Fokus utama dari fasa ketiga ini adalah aorta, yang merupakan saluran bagi gelombang energi yang menyembuhkan yang dibawa oleh darah.

Seiring dengan mengalirnya darah dari jantung, mula-mula dia dialirkan balik ke jantung melalui pembuluh-pembuluh arteri koroner dalam suatu reaksi rantai yang berkesinambungan dan meningkatkan energi di dalam jantung itu sendiri, dengan cara yang mirip dengan matahari meningkatkan cahayanya melalui reaksi intinya sendiri. Siklus ini menghasilkan energi lebih dan lebih banyak lagi, yang dituangkan keluar sistem vaskular dengan titik-titik fokus pada arteri-arteri utama, membekali otak melalui arteri karotid. Ia juga berjalan melewati arteri-arteri subclavian menuju ujung-ujung bagian atas, sirkulasi splanchnic menuju perut, melewati arteri-arteri renal menuju ginjal, dan melalui pembuluh-pembuluh panggul menuju ke ujung-ujung bagian bawah.

Volume titisan darah yang besar bagaikan air terjun yang terjadi dari sungai yang amat besar menuruni sisi jurang dari sebuah gunung yang tinggi. Seluruh tumbuhan dan binatang di sekitar daerah aliran airnya menjadi terawat dan terhidup dengan baik, dan setiap sel di dalam tubuh tersembuhkan ketika gelombang energi rohaniah vital mencapainya.

Sebuah jantung yang sihat akan menguatkan tubuh yang lemah, namun bila jantungnya lemah dan berpenyakit--walaupun dalam tubuh orang yang masih muda--tubuh tak akan sehat dan berusia panjang. Kerana itu, memelihara jantung menjadi prioriti pertama bagi para penyembuh spiritual. Lebih jauh lagi, memelihara otak juga merupakan prioriti penting lainnya untuk menjaga aliran arahan dari otak agar berfungsi dengan semestinya.

BIMBINGAN RASULULLAH MERAWAT PENYAKIT

Syeikh Hisham meletakkan tapak tangan di bahagian badan (jantung) yang sakit



BIMBINGAN RASULULLAH SAW UNTUK MERAWAT PENYAKIT FIZIKAL (MEDIC)
(ASAL MUASAL KAEDAH PENYEMBUHAN SPIRITUAL - JAMPI ILAHIYAH)

Hadis riwayat Abu Daud dalam Sunannya menerusi hadis Abu Darda bahawa ia mengkhabarkan : Aku pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda :

“Sesiapa yang merasa sakit atau mendapati kawannya sakit, hendaklah ia mengucapkan : ‘Ya Allah Tuhan kami yang ada diatas langit, Maha suci nama-Mu dan Agama-Mu di langit dan di bumi.seperti juga rahmat-Mu di atas langit , turunkanlah rahmat-Mu itu ke bumi. Ampuni lah dosa dan kesalahan kami; Engkau adalah Tuhan orang-orang soleh. Turunkanlah rahmat dari sisi-Mu, kesembuhan dari kesembuhan-Mu terhadap penyakit ini.’ Nescaya dengan izin Allah akan sembuh.”

Manakala dalam Shahih Muslim diriwayatkan dari Abu Sa’id Al-Khudri bahawa Jibril pernah datang menemui Nabi dan berkata :” Wahai Muhammad, adakah engkau sakit?” Baginda menjawab : “Ya”.
Jibril berkata :”Dengan nama Allah aku meruqyahmu dari segala penyakit yang mengganggumu, dan dari setiap jiwa yang jahat, serta dari ‘ain yang membuatmu celaka. Dengan nama Allah , aku meruqyahmu.”

Hadis riwayat Muslim dalam Shahihnya, dari Usman bin Abil Ash diseritakan bahawa ia pernah datang menemui Rasulullah saw menceritakan sakit yang dialaminya di bahagian tubuhnya semenjak ia masuk Islam. Kemudian Nabi saw bersabda : “Letakkan tangan engkau keatas bahagian yang sakit pada badan engkau, baca Bismillah 3 kali dan bacakan 7 kali akan ( doa perlindungan ini ) : “ Aku berlindung dengan kemuliaan Allah dan kekuasanNya daripada keburukan apa yang aku rasakan dan aku bimbangkan.”

Dalam rawatan ini terdapat beberapa hal, diantaranya : Menyebut nama Allah, menyerah urusan kepadaNya, memohon perlindungan dengan kemuliaan dan kekuasaanNya dari bahaya rasa sakit. Semuga cara itu dapat menghilangkan rasa sakit, kemudian diulang-ulang agar lebih mujarab dan lebih mengena. Sama halnya dengan meminum ubat yang juga mesti berulang-ulang agar boleh mengeluarkan zat penyakit. Bilangan yang 7 itu mengandungi keistimewaan tersendiri.

Didalam Shahih Al-Bukhari dan Muslim ada hadis yang diriwayatkan bahawa Nabi pabila menjenguk keluarganya yang sedang sakit, baginda mengusap tubuhnya dengan tangan kanan baginda sambil berkata :

“Ya Allah, Tuhan sekelian manusia, lenyapkanlah rasa sakitnya, berikanlah kepadanya kesembuhan kerana Engkau Maha Menyembuhkan, tidak ada kesembuhan melainkan kerana pertolongan Mu; kesembuhan yang tidak diiringi dengan sakit yang lain.”

Ruqyah seperti ini mengandungi tawassul kepada Allah melalui kesembuhan rububiyyah dan rahmatNya dengan memberi kesembuhan, sebab memang Allah satu-satunya yang boleh memberi kesembuhan. Sesungguhnya kesembuhan itu hanya berasal dari Nya. Lalu ruqyah ini sudah mengandungi tawassul kepada Allah melalui tauhid, ihsan dan keyakinan kepada Rububiyyah Allah.



BIMBINGAN RASULULLAH SAW MERAWAT SIHIR YANG DILAKUKAN YAHUDI

Menurut riwayat Shahih Al-Bukhari dan Muslim dari Asisyah r.a. bahawa ia mengkhabarkan :

“Rasulullah saw pernah diserang sihir, justeru baginda memandang seolah-olah baginda hendak mendatangi para isteri baginda, tetapi tidak boleh.”

Sihir jenis ini tergolong ke dalam sihir yang paling dahsyat.

PETUNJUK BAGINDA UNTUK MERAWAT DAN MENGUBAT SIHIR INI

1. Baginda membuang sihir tersebut dan menolaknya. Baginda berdoa kepada Tuhannya untuk membantu baginda dalam hal ini. Baginda mengeluarkan alat guna-guna yang dimasukkan pelakunya ke dalam perigi. Ternyata rambut baginda yang terdapat pada sebuah sikat, kemudian dijemur dipanas tengahari. Ketika baginda mengeluarkannya, semua keluhan yang baginda rasakan segera hilang, seolah-olah timbul semangat selepas kurang bermaya.

2. Membersihkan tempat dimana sihir itu mengendap, sebab sihir itu memberi kesan kepada tubuh dan penghadaman dalam badan, bahkan secara langsung mengganggu penghadaman.

Di dalam Gharibul Hadis , Abu ubaid menyebut dengan sanad yang hasan dari Abdurrahman bin Abi Laila : “Nabi saw pernah berbekam di bahagian kepalanya menggunakan tanduk, ketika baginda di serang thubb.” Maksud thubb disini adalah sihir.

Berbekam untuk merawat organ yang sakit kerana gangguan sihir termasuk jenis rawatan yang paling mujarab . Hippocrates menegaskan : “ Zat tertentu yang mesti dikeluarkan dari dalam tubuh mesti dipaksa keluar dari bahagian pengendapannya menggunakan perlbagai cara yang patut.” Ini berlaku sebelum baginda mendapat sistem perubatan yang hakiki, iaitu dengan cara menghalau dan menolak sihir tersebut. Baginda berdoa kepada Allah untuk menunjukkan dimana letak alat guna-guna yang disembunyikan pelakunya.

Di antara rawatan paling elok menghadapi sihir ialah menggunakan ramuan ubat berunsur ketuhanan, iaitu ramuan ubat yang secara hakikatnya sudah berkhasiat, sebab sihir timbul dari kesan dan pengaruh ghaib yang jahat dan rendah. Cara mengatasi pengaruhnya ialah dengan ditentang dan digempur melalui bacaan zikir, ayat dan doa yang secara aktif akan menghilangkan tindakbalas, kesan dan pengaruh sihir. Semakin kuat dan jahat kesan dan pengaruh sihirnya, semakin sukar pula proses menghilangkannya.

Menurut para dukun sendiri, ilmu sihir mereka akan bekerja secara penuh terhadap orang-orang yang berhati lemah dan perasa, terhadap jiwa manusia yang dipenuhi nafsu syahawat yang berkaitan dengan perkara-perkara yang hina., Justeru wanita dan anak-anak adalah mangsa utama ilmu sihir mereka, demikian juga dengan orang-orang yang jahil dan penduduk-penduduk terpencil, selain orang yang lemah agamanya, sedikit rasa tawakkalnya dan lemah pula tauhidnya. Selain itu umumnya mangsa sihir adalah orag yang tidak biasa berwirid, berdoa dan beristi`azah yang di ajarkan oleh nabi


BIMBINGAN RASULULLAH SAW MERAWAT PESAKIT ‘AIN

Hadis riwayat Muslim dalam Shahihnya dari Ibnu Abbas bahawa ia mengkhabarkan bahawa Rasulullah SAW bersabda :

“Penyakit ‘ain itu memang ada. Jika ada sesuatu yang dapat mendahului takddir, tentu ssuatu itu adalah ‘ain.”

Didalam kitab Sunan Abi Daud diriwayatkan menerusi hadis Aisyah bahawa ia mengkhabarkan : “Pesakit ‘ain pada masa Nabi saw di suruh berwuduk, kemudian mandi.”
Adapun dalam Shahih Al-Bukhari dan Muslim diriwayatkan dari Aisyah bahawa ia mengkhabarkan : “ Rasulullah saw menyuruh aku (kepada kami) untuk meembaca ruqyah menangkal penyakit ‘ain.

Hadis riwayat Imam malik juga dari Muhammad bin Abu Umamah bin Sahal, dari ayahnya . Disebutkan disitu :

“Sesungguhnya penyakit ‘ain itu ada . Berwudhuklah untuk menghadapinya. Berwudhuklah untuk menghadapinya.”

At-Tirmizi menjelaskan : “Pelaku ‘ain (sejenis hipnotis) disuruh mandi menggunakan air didalam baskom. Lalu meletakkan tapak tangannya dimulut dan berkumur-kumur, kemudian di semburkan kedalam baskom tersebut. Baru selepas itu membasuh wajahnya dengan air dalam baskom, kemudian memasukkan tangan kirinya dan menjiruskan air kelutut kanannya dengan air baskom tersebut. Kemudian memasukkan tangan kanannya dan menyiram air baskom itu kelutut kirinya. Selepas itu baharulah membasuh bahagian tubuh dibalik kain , namun baskom itu tidak usah diletakkan di atas tanah atau lantai. Selepas itu sisa air dijiruskan ke kepala orang yang di serang (‘ain) dari arah belakang satu kali jirusan.

Diriwayatkan dari Jabir secara marfu’:

“Sesungguhnya ‘ain itu dapat menghantarkan sesorang kedalam kubur dan menghantarkan seekor unta kedalam kuali.”

Dari Abu Said diriwayatkan bahawa : “Nabi Saw pernah memohon perlindungan dari godaan Jin dan dari ‘ain berunsur manusia.”




BIMBINGAN RASULULLAH SAW MERAWAT PENYAKIT AYAN

Menurut riwayat Al-Bukhari dan Muslim menerusi hadis Ata’ bin Abi Rabbah, dari Ibnu Abbas diriwayatkan bahawa ia berkata: “Mahukah engkau ku tunjukkan wanita penguni syurga?” Ata` menjawab :”Tentu” Baginda saw bersabda : “ Ada seorag wanita kulit hitam datang menemui Rasulullah saw dan berkata:”Saya mengidap penyakit ayan.Dan jika kambuh, auratku terdedah. Doakanlah aku kepada Allah.”

Rasulullah saw berkata:” Jika engkau bersabar, engkau akan masuk syurga . Tetapi kalau engkau mahu , aku akan mendoakanmu hingga sembuh.”

Wanita itu berkata : “ Aku akan bersabar.Tetapi jika kambuh, auratku terdedah.Doakanlah agar auratku tidak terdedah jika kambuh.” Baginda pun mendoakannya.”

Penyakit epillepsi ada dua jenis: Ayan kerana kesan dan pengaruh ghaib yang merosak, dan ayan kerana unsur merosak dalam tubuh. Jenis kedua inilah yang selalu diperkatakan oleh kalangan pakar perubatan, tentang punca dan cara merawatnya.

Adapun jenis ayan pertama , juga diakui kewujudannya oleh para pakar perubatan dan ilmuan mereka, namun mereka tidak mampu mengatasinya. Mereka menyedari bahawa cara merawatnya adalah melalui kekuatan mulia, baik dan tinggi darjatnya , untuk mengatasi kekuatan jahat dan buruk tersebut sehingga segala pengaruhnya boleh diatasi, bahkan segala tindakbalasnya boleh dicegah sama sekali.

Adapun kalangan pakar perubatan yang kurang ilmu dan terbelakang, demikian juga kalangan yang memuja kaum zindiq, mereka semua mengingkari jenis ayan kerana kesan dan pengaruh ghaib. Mereka menyatakan bahawa kesan dan pengaruh ghaib itu tidak akan menimbulkan kesan pada tubuh mangsa. Sebenarnya merekalah yang bodoh, sebab tidak ada kaedah perubatan yang menolak kewujudannya. Semua itu adalah sesuatu yang nyata. Pembangsaan penyakit ayan kepada faktor unsur berbahaya dalam tubuh memang benar untuk sebahagian jenis penyakit ini , namun tidak untuk semuanya

Kalangan pakar perubatan terdahulu malah menamakan jenis ayan ini sebagai Penyakit Ilahi. Mereka megatakan , puncanya adalah roh jahat. Penakwilan seperti itu muncul kerana ketidaktahuan mereka terhadap hakikat roh dan keghaiban, hukum-hukum dan pengaruhnya.

Bahagian yang berpunca dari sisakit adalah galakan, dorongan dan kekuatan bermunajat hanya kepada Pencipta dari semua roh dan keghaiban. Lalu memohon perlindungan secara bersungguh dengan hati dan lisan. Itu sama halnya dengan pembanterasan. Pembanterasan mesti menggunakan senjata, dan itu hanya sempurna dengan 2 perkara :

(i) Senjatanya mesti tepat dan bermutu baik.
(ii) Lengan yang memegang senjata itu mesti kuat.

Jika salah satu dari 2 perkara itu tidak terpenuhi, senjata itu tidak akan berfungsi dengan baik. Apatah lagi jika kedua-duanya tidak terpenuhi , iaitu keadaan hati yang rosak tauhidnya , rosak tawakal dan ketakwaannya serta ketaatannya, dan ia tidak mempunyai sebarang senjata!

Bahagian kedua dari pihak pakar perubatan. Pihak tenaga perubatan juga mesti mempunyai kedua-dua syarat tersebut. Hinggakan sebahagian tabib hanya perlu mengucapkkan : “Keluar!” atau menyebut nama Allah, atau mengucapkan :

“LA HAULA WALA QUWWATA ILLA BILLAH”

Nabi saw sendiri pernah merawat dan mengubat penyakit ini hanya mengucapkan :

“Keluarlah, wahai musuh Allah! Aku ini Rasulullah.”

CIRI-CIRI RINGKAS FAHAMAN WAHABI

http://buluh.iluvislam.com
Posted by admin on March 30th, 2009

Assalamualaikum Warahmatullah.

PENGENALAN

Fahaman Wahabi ini terlalu kerap ditimbulkan oleh pelbagai pihak samaada dari golongan muda ataupun golongan tua. Sejak sekian lama juga saya sering kali ditanyakan isu-isu berkaitan fahaman Wahabi. Pelbagai persoalan diajukan kepada saya samada melalui Email dan YM ataupun melalui PM di iLuvislam. Di antara mereka ini ada yang meminta saya untuk menyediakan sedikit sebanyak info dan maklumat berkaitan dengan fahaman Wahabi ini. Di samping itu, saya juga tidak terlepas dari menerima kritikan dan cemuhan dari golongan Wahabi setiap kali saya berhujjah dan berbincang dengan mereka.

Di sini saya cuba memberikan beberapa maklumat untuk dijadikan panduan untuk sahabat-sahabat semua bagi mengenali fahaman Wahabi. Tujuan utama saya menulis dan menyediakan artikel ini bukanlah bertujuan untuk mencari gaduh dengan golongan Wahabi akan tetapi penyediaan artikel ini adalah perbincangan yang sempat ditulis semula. Artikel ini juga saya sediakan secara ringkas dan ia masih memerlukan beberapa penerangan dan penjelasan lebih lanjut lagi. Ini bukanlah suatu tuduhan melulu tanpa periksa namun inilah cerita sebenarnya. Bagi mengukuhkan lagi kepercayaan peribadi, pembaca bolehlah menyemak sendiri kitab-kitab yang telah dikarang oleh para ulama muktabar bagi membincangkan fahaman Wahabi ini.
Antara cara-cara mudah mengenali mereka samada berfahaman Wahabi ataupun tidak ataupun terkena sedikit tempias dari fahaman Wahabi adalah:

Dari Sudut AQIDAH:

01. Gemar membahagikan-bahagikan tauhid kepada tiga bahagian iaitu Tauhid Rububiyah, Uluhiyah dan al-Asma Wa al-Sifat lantas menyamakan umat Islam kini dengan musyrikin Mekah.

02. Menyesatkan manhaj Asyairah dan Maturidiyah yang merupakan dua komponen utama dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah.

03. Kritikal terhadap sisitem pengajian Sifat 20.

04. Gemar membahaskan ayat-ayat mutasyabihat dan membahaskan perihal istiwa Allah Taala, tangan Allah Taala, di mana Allah Taala dan lain-lain ayat mutasyabihat lagi lantas memahami ayat-ayat itu dengan zahir ayat dan mencerca mereka yang mantakwil ayat-ayat ini. Akhirnya mereka secara tidak sedar termasuk di dalam golongan Mujassimah dan Musyabbihat.

05. Sering meletakkan isu-isu fiqh dalam bab aqidah, seperti tawasul dan istighatsah lantas mensyirikkan dan mengkafirkan amalan-amalan yang tidak sehaluan dengan mereka. Juga mensyirikkan amalan yang tidak dipersetujui contohnya mambaca salawat syifa dan tafrijiah dll.

06. Mudah melafazkan kalimah syirik dan kufur terhadap amalan yang mereka tidak persetujui (Khawarij Moden).

07. Amat kritikal terhadap tasawuf serta tarikat dan mengatakan bahawa tasawuf dan tarikat diambil daripada ajaran falsafah Yunan, agama Buddha dan dll.


Dari Sudut FIQH:

01. Kritikal terhadap mazhab-mazhab fiqh dan menganggap sesiapa yang berpegang kepada satu mazhab adalah taksub dan jumud. Mereka akan menyarankan mengikut fiqh campuran atas corak pemahaman mereka dan menamakannya sebagai Fiqh Sunnah.

02. Membahagikan manusia kepada tiga golongan iaitu mujtahid, muttabi dan muqallid dan mencerca golongan muqallid. Bagi mereka hanya menyeru kepada mengikut seorang alim atau imam itu hanyalah dengan dalil walaupun pada hakikatnya mereka tidak memahami dalil tersebut.

03. Gemar membangkitkan isu-isu furuk yang sudah lama diperbahaskan oleh para ulama terdahulu seperti isu tahlil, talqin, qunut subuh, zikir berjamaah, zikir dengan bilangan tertentu, lafaz niat solat, ziarah makam para nabi dan ulama, sambutan maulidur rasul dll.

04. Perkataan bidaah sentiasa diulang-ulang pada perbuatan yang mereka tidak setuju. Bidaah di dalam agama bagi mereka hanyalah sesat dan akan menjerumuskan pembuatnya ke dalam neraka. Kata-kata Imam Syatibi pada pembahagian bidaah akan mereka ulang-ulangi. Menurut fahaman mereka pembahagian ulama lain pada bidaah hanyalah bidaah dari sudut bahasa.

05. Wahabi secara umumnya mengaitkan amalan-amalan tertentu kononnya sebagai rekaan dengan hawa nafsu atau kejahilan para ulama terdahulu manakala Wahabi di Malaysia cuba mengaitkan amalan yang mereka tidak persetujui hanyalah rekaan para ulama Nusantara.

06. Hanya berpegang kepada suatu pendapat dalam hukum hakam fiqh jika mempunyai dalil yang zahir dan amat gemar meminta dalil dari al-Quran dan al-Hadis seolah-olah mereka dapat membuat perbandingan sendiri kuat lemahnya sesuatu pendapat berdasarka dalil yang dijumpai.


Dari Sudut MANHAJ:

01. Berlebih-lebihan pada mengkritik mereka yang tidak sehaluan dengan mereka baik ulama terdahulu mahupun sekarang.

02. Menganggap bahawa hanya mereka sahajalah yang benar dan merekalah sahajalah pembawa manhaj salaf yang sebenar.

03. Bersikap keras kepala dan enggan menerima kebenaran walaupun dibentangkan beribu-ribu hujjah. Bagi golongan Wahabi dalil mereka yang menentang mereka semuanya lemah atau telah dijawab.

04. Amat gemar berdebat walau di kalangan masyarakat awam.

05. Terlalu fanatik kepada fahaman dan tokoh-tokoh yang mereka diiktiraf mereka seperti Muhammad Abdul Wahab, Abdul Aziz bin Baz, Nasir al-Albani, Muhammad Soleh al-Utsaimin, Soleh Fauzan dll.

06. Mudah mengatakan bahawa ulama terdahulu sebagai silap ataupun sesat dll.

07. Mendakwa mereka mengikut manhaj salafi pada urusan aqidah dan fiqh walaupun hakikatnya mereka amat jauh sekali dan tidak memahaminya.

08. Cuba untuk menyatukan semua pihak atas fahaman mereka lantas menyebabkan perpecahan umat.

09. Sebahagian mereka juga bersikap lemah lembut pada kuffar dan berkeras pada umat Islam.

10. Menyesatkan dan memfasiqkan sesiapa yang bercanggah dengan mereka serta melebelkan dengan pelbagai gelaran.

11. Seolah-olah menyamatarafkan hadis dhoif dengan hadis maudhuk lantas mendakwa mereka hanya mengikut hadis yang sahih selain kritikal terhadap penerimaan riwayat dan taasub dengan penerimaan atau penolakan Nasir al-Albani semata-mata.

12. Membuat khianat ilmiah samada pada penulisan atau pada pantahqiqan kitab-kitab lama terutamanya.

PENUTUP

Hampir keseluruhan artikel ini saya ambil dari kertas kerja yang pernah disediakan dan dibentang sendiri oleh sahabat saya iaitu Ustaz Syed Abdul Kadir bin Syed Hussin Aljoofre. Cuma beberapa perkara sahaja saya buang dan tambah agar lebih natural untuk dibaca. Semoga penulisan ini menjawab pelbagai persoalan mengenai fahaman Wahabi ini dan ia boleh membawa manfaat kepada umat Islam sejagat. Saya doakan agar semua pihak mendapat hidayah dari Allah Taala. Aminnn.

‘Memberi dan Berbakti’
Sekian. Wallahualam.

DIALOG SEORANG ULAMA AHLI HADIS DGN AHLUL BAIT NABI SAW

Rizal Idrus Dialog berikut ialah yang terjadi antara Imam Ali Zainal Abidin (sa) dengan Az-Zuhri di Padang Arafah. Az-Zuhri adalah seorang ulama terkemuka dalam ilmu hadis. Imam Ali Zainal Abidin adalah keluarga Nabi saw yaitu putera Al-Husein cucu Rasulullah saw. Dialog ini diterjemahkan dari kitab Bihârul Anwar dan kitab Al-Mustadrak. Berikut ini dialognya:

Ali Zainal Abidin (sa) bertanya: Wahai Az-Zuhri, dapatkah kamu menghitung manusia yang ada di sini?

Az-Zuhri menjawab: Aku dapat memperkirakan satu setengah juta, mereka semuanya adalah jema'ah haji, mereka datang kepada Allah dengan harta mereka, mereka berdoa dengan suara yang gemuruh.

Ali Zainal Abidin (sa): Wahai Zuhri, suara gemuruh siapakah yang paling banyak itu dan suara siapa yang paling sedikit?

Az-Zuhri: Semua itu suara gumuruh jema'ah haji.

Ali Zainal Abidin (sa): Apakah kamu mendengar gemuruh suara yang paling sedikit? Wahai Zuhri, dekatkan wajahmu padaku.

Az-Zuhri: Aku dekatkan wajahku kepadanya. Lalu ia mengusapkan tangannya pada wajahku.

Ali Zainal Abidin (sa): Sekarang lihatlah mereka.

Az-Zuhri: Aku memandangi semua manusia, dan aku melihat mereka semuanya adalah kera, aku tidak melihat mereka itu manusia kecuali satu dari setiap sepuluh ribu manusia.

Ali Zainal Abidin (sa): wahai Zuhri, mendekatlah padaku.

Az-Zuhri: Aku mendekat lagi kepadanya. Ia mengusapkan tangannya pada wajahku.

Ali Zainal Abidin (sa): Lihatlah mereka.

Az-Zuhri: Aku memandangi mereka lagi, dan kulihat mereka semuannya babi.

Ali Zainal Abidin (sa): mendekatlah kepadaku.

Az-Zuhri: Aku mendekat lagi kepadanya. Kemudian ia mengusapkan lagi tangannya pada wajahku.

Az-Zuhri: Saat itulah, kulihat mereka semuanya binatang buas, hanya sedikit yang berwujud manusia.

Az-Zuhri: Demi ibuku dan ayahku wahai putera Rasulillah, aku telah dibingungkan oleh tanda-tanda kemuliaanmu dan taajjub dengan keajaibanmu.

Ali Zainal Abidin (sa): Wahai Zuhri, telah kamu saksikan gumuruh dari sekian banyak makhluk itu sedikit yang dari golongan manusia.

Ali Zainal Abidin (sa): Sekarang usapkan tanganmu pada wajahmu.

Az-Zuhri: setelah kuusapkan tanganku pada wajahku, pandangan mataku kembali seperti semula, dan kulihat mereka semuanya manusia.

Ali Zainal Abidin (sa) berkata: "Barangsiapa yang melakukan haji dan mencintai kami Ahlul bait Nabi saw, merubah permusuhannya pada kami, merubah pembinasaan pada dirinya dengan ketaatan kepada kami, kemudian ia hadir ke tempat wuquf ini dengan pasrah pada amanat dan perjanjian kami yang Allah abadikan di Hajar Aswad, maka itulah bagian yang terkecil dari jema'ah haji yang telah kamu lihat. Wahai Zuhri, telah bercerita kepadaku ayahku dari kakekku Rasulullah saw, beliau bersabda: "Tidak akan bermakna haji orang-orang munafik, dan haji orang-orang yang memusuhi Muhammad dan keluarga Muhammad."

(Al-Bihar jld 96, bab 47, hlm 257; Al-Mustadrak 10: 39

WAHDATUL WUJUD - ANTARA KEBENARAN & KESESATAN

Pengenalan:

Perkataan "Wahdatul-Wujud" ini sering diperbincangkan oleh ramai para cendikiawan Islam. Ianya sering dikaitkan dengan golongan sufi dan tasawwuf malah golongan tawassuf turut disesatkan oleh sebahagian orang dengan masalah "Wahdatul-wujud" ini.

Ada golongan yang menyesatkan kaum sufi secara keseluruhan kerana Wahdatul-wujud ini dan ada juga yang tersesat dengan kefahaman yang salah terhadap Wahdatul-wujud ini juga. Namun, di antara kedua-dua golongan tersebut, golongan yang benar adalah golongan yang menghayati Wahdatul-wujud dengan makna yang sebenarnya.

Adapun orang yang jahil tentang maksud kaum sufi yang benar dan para wali yang arif tentang wahdatul-wujud, bersikap menolak wahdatul-wujud secara mutlak, dengan memukul sama rata, antara kefahaman yang benar tentang wahdatul-wujud yang dimaksudkan oleh para sufi yang benar dengan kefahaman yang salah tentang wahdatul-wujud yang diketengahkan oleh orang-orang yang sesat, namun masih menggunakan nama sufi dan tasawwuf, padahal kaum sufi yang benar dan ahli tasawwuf yang sejati, berlepas tangan daripada mereka.

Penulis -dengan bantuan Allah s.w.t.- rasa terpanggil untuk menulis tentang hal ini, kerana penulis terbaca sebuah buku yang dikarang oleh seorang penulis bernama (Dr.) Abdulfatah Haron Ibrahim, berjudul "Sanggahan Ke Atas Kitab Kasyf Al-Asrar" yang diterbitkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) pada tahun 2000 (walaupun penulis baru mendapat buku ini) dan diedarkan secara percuma.

Penulis (alfaqir) yang serba kekurangan ini, takkala meneliti buku ini, seraya mendapati bahawa, penulis buku sanggahan ini, telah salah faham tentang banyak perkara yang cuba dimaksudkan oleh penulis asal buku Kasyf Al-Asrar itu sendiri. Penulis pun agak hairan dengan JAKIM sendiri, kerana sanggup menerbitkan buku tersebut, sedangkan penulis buku itu sendiri tidak faham isi buku kasyf Al-Asrar dengan makna yang sebenar. Adakah para panel penyelidikan JAKIM tidak dapat mengesan kecelaruan dan salah faham penulis buku ini dalam memahami buku kasyf Al-Asrar ini, atau mereka sendiri tidak memahami apa yang mereka sanggahi?

Penulis (alfaqir) bukanlah ingin membela keseluruhan isi buku ini tetapi setakat yang penulis baca buku kasyf Al-Asrar tersebut, seperti yang dinukilkan sendiri dalam buku Sanggahan tersebut, penulis (alfaqir) dapati, jika seseorang memahami buku kasyf Al-Asrar tersebut dengan maknanya yang sebenar, lalu mengukur isi-isi utama dalam buku tersebut dengan neraca Al-Qur'an dan As-Sunnah, nescaya dia tidak akan dapati sebarang percanggahan yang melibatkan masalah aqidah.

Cuma, apabila seseorang memahami buku kasyf Al-Asrar dengan kefahaman penyanggah buku tersebut, pasti mereka akan memahami buku tersebut sebagai sesat, tetapi bukan kerana buku itu sesat, cuma kerana memahami makna buku kasyf Al-Asrar dengan makna sesat mengikut kaca mata penyanggah buku itu. Sedangkan, jika seseorang baca satu persatu isi-isi buku kasyf Al-Asrar itu dengan adil, dan mengukurnya dengan neraca Al-Qur'an dan As-Sunnah, tanpa taqlid, maka pasti dia dapati hampir tiada yang bercanggah dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Penulis yang serba jahil ini dapati sendiri, setelah mengukur isi-isi kandungan dalam buku kasyf Al-Asrar seperti yang dilampirkan dalam buku Sanggahan tersebut, dengan neraca wahyu samawi, penulis dapati, kebanyakkan isi-isi tersebut ada sandarannya yang jelas daripada Al-Qur'an dan As-Sunnah itu sendiri. Penulis katakan: "kebanyakkan isi-isi buku tersebut ada sandarannya", bukan kerana menolak sebahagian lain isi kandungan buku tersebut, tetapi setakat dengan kejahilan penulis ini, penulis tidak mendapati sandaran yang jelas, mengenainya, dan tetap yakin, ada sandarannya yang jelas cuma belum penulis jumpai.

Namun, kesemua isi kandungan buku ini secara umumnya tidak bercanggah langsung dengan aqidah Islam yang murni. Cuma ada daripada isi-isinya yang tidak dijumpai sandarannya yang kukuh dalam ilmu-ilmu rusum (seperti dalam buku-buku himpunan hadith dan sebagainya), namun tidak pun membawa kepada bercanggah dengan aqidah Islam.

Antara sanggahan-sanggahan yang disanggah oleh penyanggah ke atas buku kasyf Al-Asrar adalah seperti fahaman Wahdatul-wujud, nur muhammad, ilmu tasawwuf, kesyirikan menurut ahli tasawwuf, mencela dunia, dan sebagainya. Namun, semua sanggahan tersebut ada jawapannya untuk menyanggah kembali sanggahan tersebut (namun bukan di sini kesempatan untuk menyanggahnya).

Berkenaan dengan kefardhuan ilmu tasawwuf ini sendiri, ramai ulama' besar yang berkata tentangnya termasuklah Imam Malik itu sendiri (sila rujuk jawapan siri pengenalan tasawwuf). Begitu juga dengan masalah mencela dunia, masalah beribadah bukan kerana syurga dan sebagainya, bukanlah suatu yang perlu disanggah kerana terlalu banyak sandarannya daripada nas-nas Islami. Bahkan, ianya tiada kaitan dengan masalah aqidah itu sendiri.

Namun, fokus paling utama dalam perbahasan di sini hanyalah berkenaan dengan kefahaman sebenar tentang Wahdatul-wujud, agar orang-orang awam tidak terkeliru dengan dakwaan kononnya golongan sufi sesat atas dasar Wahdatul-wujud ini.

Penulis hairan dengan JAKIM sendiri kerana sanggup menerbitkan buku ini yang mana, perbahasannya terlalu rapuh dan mengandungi banyak kecelaruan serta salah faham. Bagaimana mungkin seseorang mampu membetulkan "salah faham" dengan salah faham juga? Ia tidak pernah memberi sebarang penyelesaian sama sekali.

Persoalan-persoalan seperti NUR MUHAMMAD itu sendiri bukanlah suatu persoalan yang berkaitan dengan aqidah. Bahkan, konsep NUR MUHAMMAD ini dipegang oleh ramai ulama' besar yang menjadi sumber rujukan dunia sehingga hari ini, dengan maknanya (makna NUR MUHAMMAD) yang sebenar.

Antara para ulama' yang membincangkan tentang masalah NUR MUHAMMAD ini sendiri adalah seperti Imam Al-Hafiz As-Suyuti yang menjadi antara rujukan utama dalam bidang hadith, Imam Izzuddin Abdul Salam (Sultan Ulama') dan ramai lagi. Begitu juga dengan ulama'-ulama' masa kini khususnya ulama'-ulama' besar di Al-Azhar, Mesir sendiri. Antara mereka adalah seperti Sheikh Muhamad Zaki Ibrahim, Sheikh Dr. Umar Abu Hasyim (bekas raktor Azhar), Sheikh Dr. Ali Jum'ah (mufti Mesir) dan sebagainya.

Tidak adakah seorang pun daripada ustaz-ustaz di penyelidikan JAKIM yang pernah belajar di Al-Azhar atau belajar daripada Dr. Ali Jum'ah, atau Dr. Umar Abu Hasyim, dan bertanyakan kepada mereka tentang makna yang sebenar mengenai Nur Muhammad itu sendiri, sehingga sanggup membiarkan buku sanggahan ini diterbitkan, sedangkan penulis buku ini sendiri tidak faham maksud sebenar daripada perkataan Nur Muhammad itu sendiri (bahkan maksud-maksud perkataan lain yang dibahaskan dalam buku tersebut)?

Kalaulah masalah Nur Muhammad itu suatu kesesatan, bagaimana JAKIM sendiri boleh menjemput Dr. Ali Jum'ah (mufti Mesir) ke Malaysia sebagai tetamu dalam membincangkan tentang Islam, sedangkan beliau sendiri menyokong masalah Nur Muhammad ini? Bagaimana JAKIM mengiktiraf Universiti Al-Azhar itu sendiri sedangkan ramai ulama' mereka menyokong masalah Nur Muhammad ini termasuklah bekas Raktor Al-Azhar sendiri, sehingga menulis satu risalah mengenainya, seperti yang diterbitkan oleh Jabatan Mufti Negeri Sembilan?

Siapakah yang perlu disanggah atau yang pelu diperbetulkan sebenarnya?

Penulis bukanlah seorang yang berilmu, tetapi penulis pernah belajar dengan mereka yang mendalami dalam perkara-perkara seperti ini. Jadi, ini merupakan amanah ilmu untuk membetulkan salah faham tentang perkara yang ingin dibincangkan di sini (iaitu tentang wahdatul-wujud).

Berhati-hatilah Dalam Menghukum

Penulis meyeru agar pihak-pihak yang diberi tanggungjawab untuk memberi kefahaman yang benar tentang Islam kepada masyarakat, supaya berhati-hati dalam mengeluarkan kenyataan apatah lagi menerbitkan buku-buku rujukan agama, kerana ia sebenarnya merupakan amanah dari Allah s.w.t.. Ilmu itu amanah. Allah s.w.t. akan bertanya tentangnya. Kalau tidak faham atau tidak teliti dengan mendalam tentang sesuatu masalah, maka bertanyalah kepada mereka yang ahli sebelum menghukum.

Allah s.w.t. berfirman:



Dan janganlah kamu mengikuti (membahaskan) apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggung jawab ke atasnya. (Surah Al-Isra': 36)

Imam Al-Baidhowi r.a. ketika mentafsirkan ayat ini berkata:

"Jangan kamu cuba mengikuti (iaitu membahaskan, apatah lagi menyalahkan) sesuatu yang kamu tidak memiliki ilmu tentangnya, semata-mata kerana taqlid kepada seseorang atau mengikut prasangka kamu sendiri tanpa usul periksa"

Wahai para pengkaji ilmu Islam, inilah saranan Allah s.w.t. terhadap orang yang tidak mengetahui tentang sesuatu perkara, dengan kefahamannya yang sebenar, agar menjauhi daripada sikap terlalu ghairah dalam menyalahkan dan mengkritik, khususnya dalam masalah yang dia sendiri tidak memahaminya.

Malang bagi seseorang yang kononnya memperjuangkan kebenaran, dan menolak kebatilan, dalam masa yang sama menolak kebenaran kerana menyangka ianya suatu kebatilan. Hati-hatilah wahai pengkaji ilmu. Allah s.w.t. tidak mempersoalkan kamu jika kamu baik sangka terhadap sesama muslim, tapi Dia mempersoalkan kamu terhadap buruk sangka kamu terhadap sesama muslim.

Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

"Janganlah kamu berprasangka (buruk). Sesungguhnya prasangka itu seburuk-buruk perkataan…" (Hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Bagaimana seseorang sanggup melemparkan tohmahan dan menuduh sesat para sufi dengan perkara-perkara atau istilah-istilah yang mereka sendiri tidak memahaminya menurut kefahaman para sufi itu sendiri? Maka, tohmahan dan tuduhan tersebut hanyalah berdasarkan buruk sangka mereka terhadap para sufi yang benar itu sendiri.

Penulis bukan bertujuan mengkritik mana-mana pihak, tetapi sekadar prihatin dengan masyarakat awam Islam itu sendiri, malah lebih penting lagi, ianya melibatkan masalah amanah ilmu itu sendiri.

Fenomena Mengkritik Kaum Sufi yang Benar: Natijah Kejahilan Seseorang Tentang Mereka (Kaum Sufi)

Orang-orang yang mengkritik para sufi secara umum, samada dari kalangan awam mahupun dari kalangan ulama', sebenarnya tidak mengkritik mereka melainkan hanya kerana kejahilan mereka terhadap maksud-maksud yang cuba disampaikan oleh para sufi yang benar tersebut. Mereka menuduh kaum sufi dengan pelbagai tuduhan kerana mereka tidak pernah berinteraksi dengan para sufi dan meminta penjelasan daripada para sufi, terhadap perkataan mereka (para sufi tersebut).

Namun, terlalu ramai dalam kalangan ulama' yang mana, pada awalnya mengkritik para sufi, namun setelah bersahabat dengan para sufi yang benar, maka mereka kembali mengakui kebenaran yang disampaikan oleh golongan sufi.

Imam Ahmad bin Hanbal r.a., sebelum bersahabat dengan golongan sufi, melarang anaknya dari bersahabat mereka. Namun, setelah beliau bersahabat dengan Abu Hamzah Al-Baghdadi r.a., seorang sufi, dan mengenali mereka, beliau berkata kepada anaknya: “Wahai anakku. Hendaklah kamu duduk bersama-sama dengan kaum tersebut (sufi). Sesungguhnya ilmu mereka, muroqobah mereka, ketakutan mereka kepada Allah s.w.t., zuhud mereka dan semangat mereka, lebih banyak dari kita.” (Tanwir Al-Qulub M/S: 405).

Begitu juga dengan Sultanul-Ulama' Imam Izzuddin bin Abdul Salam r.a., sebelum bertemu dengan Sheikh Abil Hasan As-Syazuli r.a., beliau antara orang yang lantang mengkritik kaum sufi dengan berkata:

"Adakah jalan lain selain daripada Al-Qur'an dan As-Sunnah?"

Namun, setelah peristiwa yang berlaku di Mansurah, Mesir, di mana Sheikh Izzuddin bin Abdul Salam r.a., Sheikh Makinuddin Al-Asmar r.a. dan Sheikh Taqiyuddin ibn Daqiq Al-'Id r.a. bertemu dengan Sheikh Abul Hasan As-Syazuli r.a., maka mereka (termasuklah Imam Izzuddin bin Abdul Salam) mengakui kebenaran kaum sufi. Peristiwa ini diceritakan sendiri oleh Sheikh Makinuddin Al-Asmar yang kemudiannya menjadi pendokong manhaj tarbiah Imam As-Syazuli r.a..

Kisahnya, di mana sewaktu mereka berhimpun di Mansurah, lalu mereka membaca buku Ar-Risalah Al-Qusyairiyah. Setiap daripada mereka mensyarahkan buku tersebut dalam majlis tersebut. Lalu, tiba-tiba, Imam Abul Hasan As-Syazuli r.a. melalui khemah mereka, lalu mereka memanggil Imam Abul Hasan As-Syazuli r.a. agar mensyarahkan kitab tersebut kepada mereka.

Imam Abul Hasan As-Syazuli r.a. lalu berkata:

"Kamu semua adalah pembesar-pembesar dari kalangan ulama'. Kamu semua adalah penghulu-penghulu ilmu zaman ini. Bukankah kamu semua sudah mensyarahkannya? Maka, apakah lagi yang layak untuk orang seperti saya ini mensyarahkannya kepada kamu semua setelah syarah kamu semua?"

Namun, mereka memujuk Imam As-Syazuli r.a. untuk mensyarahkannya, lalu Imam As-Syazuli r.a. mensyarahkannya dengan syarah sufi yang mendalam. Akhirnya, Imam Izzuddin Abdus Salam berlari keluar khemah lalu menyeru:

"Wahai sekalian manusia. Marilah bersama-sama kami. Marilah mendengar ulasan-ulasan yang memberi penawar bagi hati." (rujuk Muqoddimah buku Anwar An-Nabi m/s 47 oleh Sheikh Ahmad Farid Al-Mazidi)

Begitu juga hal yang berlaku dengan Imam Ibn 'Atho'illah As-Sakandari r.a., yang merupakan ulama' Al-Azhar di zaman beliau, yang pada awalnya menolak kaum sufi. Namun, setelah bertemu dengan Sheikh Abul Abas Al-Mursi r.a. (anak murid Imam Abul Hasan As-Syazuli r.a.), beliau akhirnya menjadi orang yang paling banyak berkhidmat dalam menyebarkan ilmu kaum sufi yang benar. (rujuk buku Lato'if Al-Minan oleh Imam As-Sakandari r.a.)

Imam As-Sya'rani juga mengingkari kaum sufi secara umum, sebelum bertemu dengan Sheikh Ali Al-Khawwas r.a.. Setelah berguru dengan Sheikh Al-Khawwas r.a., Imam As-Sya'rani r.a. juga menjadi orang yang banyak berkhidmat dalam menyebarkan dan mempertahankan kaum sufi yang benar.

Ramai para ulama' melalui hal sedemikian, yang mana pada awalnya mengingkari para sufi secara umum, akhirnya memperjuangkan kaum sufi yang benar, kerana bertemu dengan kebenaran yang disampaikan oleh kaum sufi yang benar tersebut.

Oleh yang demikian, jika seseorang tidak memahami istilah-istilah yang digunakan oleh para sufi yang benar, maka janganlah cepat melatah dan terlalu ghairah menyalahkan dan menghukum sesat sesuatu perkara. Ini kerana, ianya boleh membawa kepada buruk sangka.

Sekurang-kurangnya, kembalilah kepada kaedah yang dijelaskan oleh Imam An-Nawawi r.a. dalam berhadapan dengan perkara-perkara yang melibatkan kaum sufi dan para wali Allah s.w.t.. Imam An-Nawawi r.a. berkata tentang masalah yang sering dipersalahkan oleh sesetengah pihak terhadap para sufi:

"Jika kamu berhadapan dengan perkataan-perkataan mereka (yang kesamaran maknanya), maka ta'wilkanlah ia dengan tujuh puluh ta'wilan (untuk baik sangka kepada mereka)" (Syarh Al-Muhazzab)

Imam Al-Mujtahid Tajuddin As-Subki r.a. berkata dalam buku Ma'id An-Ni'am:

"Ada dari kalangan fuqoha' yang walaupun bersikap menjaga zahir syariat, mengamalkan perintah dan meninggalkan laranganNya, namun malangnya, mereka bersikap memperkecilkan fuqoro' (kaum sufi) dan ahli tasawwuf dengan menafikan kebaikan pada mereka. Mereka mencela mereka (kaum sufi) kerana mendengar banyak perkara yang disebutkan tentang mereka (kaum sufi), padahal khabar dari pendengaran berbeza dalam kalangan manusia. Orang yang memperkecilkan mereka sebenarnya tidak mengetahui tentang mereka. Wajib bagi kita untuk menyerahkan keadaan mereka kepada mereka sendiri. Kita tidak boleh menyalahkan mereka semata-mata dengan zahir perkataan mereka. Jika boleh mentakwil perkataan mereka, maka lakukanlah. Takwilkanlah dengan takwilan yang baik, terutamanya perkataan mereka yang diakui kepercayaan mereka…Sesungguhnya, saya (Imam As-Subki r.a.) tidak menjumpai seorang faqih pun yang mengingkari kaum sufi dan mencela mereka, melainkan Allah s.w.t. membinasakannya…Merekalah ahli Allah s.w.t…"

Inilah perkataan Imam As-Subki r.a., (seperti yang dinaqalkan oleh Imam As-Suyuti dalam ta'yiiad al-haqiqah al-aliyah) seorang ulama' fiqh mazhab As-Syafi'e, yang mana beliau bukanlah dari kalangan ahli sufi, tetapi tetap mengakui kebenaran dan kemuliaan kaum sufi, kerana adil dalam menilai kaum sufi secara menyeluruh.

Kefahaman Yang Benar Tentang Wahdatul-Wujud Menurut Kaum Sufi

Di sini, penulis cuba menyentuh secara khusus berkenaan dengan masalah Wahdatul-wujud ini, secara adil dengan merujuk buku-buku ulama' yang mendalam ilmu mereka, dalam membetulkan salah faham tentang masalah ini.

Perbahasan berkenaan "Wahdatul-wujud" ini ada dua golongan yang memahaminya secara berbeza iaitu:

Pertama: Kefahaman yang Salah Tentang Wahdatul-Wujud:

Golongan yang memahami "Wahdatul-wujud" dengan bermaksud: Allah dan makhluk adalah satu. Iaitu, makhluk bersatu dengan Allah. Mereka memahami Wahdatul-wujud sebagai fahaman hulul (Allah bergabung dalam makhluk) dan ittihad (Allah dan makhluk adalah satu pada zat).

Hasil daripada kefahaman yang salah berkenaan Wahdatul wujud ini, melahirkan dua golongan:

Golongan yang menolak Wahdatul-wujud ini lalu menghukum sesat orang-orang yang berpegang dengan Wahdatul-wujud ini. Golongan ini benar dari satu sudut, tetapi salah dari satu sudut yang lain. Mereka benar dari satu sudut kerana menolak Wahdatul-wujud dengan makna hulul dan ittihad ini kerana hulul dan ittihad adalah kesesatan yang nyata.

Namun, mereka salah dari sudut menyesatkan seluruh golongan yang berpegang dengan Wahdatul-wujud ini kerana majoriti para sufi dan ahli tasawwuf yang benar, yang bercakap tentang Wahdatul-wujud ini, tidak memahami Wahdatul-wujud ini dengan fahaman yang salah, iaitu dengan maksud hulul dan ittihad.

Kedua: golongan yang berpegang dengan Wahdatul-wujud yang bermakna hulul dan ittihad ini, lalu mereka ini memperjuangkan ketuhanan diri mereka sendiri dengan mengaku tuhan dan sebagainya. Mereka adalah golongan yang sesat lagi menyesatkan. Mereka lebih mendakwa diri mereka sebagai golongan hakikat. Namun, golongan sufi dan ahli tasawwuf yang benar, yang bersuluhkan Al-Qur'an dan As-Sunnah, berlepas tangan daripada golongan ini.

Kedua: Kefahaman yang Benar Tentang Wahdatul-Wujud

Iaitu: Seluruh makhluk yang wujud, pada asalnya tidak wujud (adam). Mereka (seluruh makhluk tersebut) akhirnya wujud apabila Allah s.w.t. mewujudkan mereka. Maka, seluruh makhluk pada hakikatnya wujud dengan sebab kewujudan Allah s.w.t., kerana kalau tanpa kewujudan Allah s.w.t., tanpa izin dan bantuan Allah s.w.t., nascaya tiada makhluk pun yang wujud ataupun meneruskan kewujudannya.

Posted at 09:14 am by ahlulbait

RAHSIA UBUN-UBUN DALAM AL QURAN

Gambar otak manusia bagian depan yang disebut Allah dalam Al Qur’an Al Karim dengan kata nashiyah (ubun-ubun).




Oleh Syaikh Zindani (Team Ihya As-Sunnah)


Al-Qur’an menyifati kata nashiyah dengan kata kadzibah khathi’ah (berdusta lagi durhaka). Allah berfirman, “(Yaitu) ubun-ubun yang mendustakan lagi durhaka.” (Al-‘Alaq: 16)

Bagaimana mungkin ubun-ubun disebut berdusta sedangkan ia tidak berbicara? Dan bagaimana mungkin ia disebut durhaka sedangkan ia tidak berbuat salah?

Prof. Muhammad Yusuf Sakr memaparkan bahwa tugas bagian otak yang ada di ubun-ubun manusia adalah mengarahkan perilaku seseorang. “Kalau orang mau berbohong, maka keputusan diambil di frontal lobe yang bertepatan dengan dahi dan ubun-ubunnya. Begitu juga, kalau ia mau berbuat salah, maka keputusan juga terjadi di ubun-ubun.”
Kemudian ia memaparkan masalah ini menurut beberapa pakar ahli. Di antaranya adalah Prof. Keith L More yang menegaskan bahwa ubun-ubun merupakan penanggungjawab atas pertimbangan-pertimbangan tertinggi dan pengarah perilaku manusia. Sementara organ tubuh hanyalah prajurit yang melaksanakan keputusan-keputusan yang diambil di ubun-ubun.

Karena itu, undang-undang di sebagian negara bagian Amerika Serikat menetapkan sanksi gembong penjahat yang merepotkan kepolisian dengan mengangkat bagian depan dari otak (ubun-ubun) karena merupakan pusat kendali dan instruksi, agar penjahat tersebut menjadi seperti anak kecil penurut yang menerima perintah dari siapa saja.
Dengan mempelajari susunan organ bagian atas dahi, maka ditemukan bahwa ia terdiri dari salah satu tulang tengkorak yang disebut frontal bone. Tugas tulang ini adalah melindungi salah satu cuping otak yang disebut frontal lobe. Di dalamnya terdapat sejumlah pusat neorotis yang berbeda dari segi tempat dan fungsinya.

Lapisan depan merupakan bagian terbesar dari frontal lobe, dan tugasnya terkait dengan pembentukan kepribadian individu. Ia dianggap sebagai pusat tertinggi di antara pusat-pusat konsentrasi, berpikir, dan memori. Ia memainkan peran yang terstruktur bagi kedalaman sensasi individu, dan ia memiliki pengaruh dalam menentukan inisiasi dan kognisi.

Lapisan ini berada tepat di belakang dahi. Maksudnya, ia bersembunyi di dalam ubun-ubun. Dengan demikian, lapisan depan itulah yang mengarahkan sebagian tindakan manusia yang menunjukkan kepribadiannya seperti kejujuran dan kebohongan, kebenaran dan kesalahan, dan seterusnya. Bagian inilah yang membedakan di antara sifat-sifat tersebut, dan juga memotivasi seseorang untuk bernisiatif melakukan kebaikan atau kejahatan.


صورة للبروفسور كيث ال مور عالم الأجنة الكندي

Ketika Prof. Keith L Moore melansir penelitian bersama kami seputar mukjizat ilmiah dalam ubun-ubun pada semintar internasional di Kairo, ia tidak hanya berbicara tentang fungsi frontal lobe dalam otak (ubun-ubun) manusia. Bahkan, pembicaraan merembet kepada fungsi ubun-ubun pada otak hewan dengan berbagai jenis. Ia menunjukkan beberapa gambar frontal lobe sejumlah hewan seraya menyatakan, “Penelitian komparatif terhadap anatomi manusia dan hewan menunjukkan kesamaan fungsi ubun-ubun.

Ternyata, ubun-ubun merupakan pusat kontrol dan pengarauh pada manusia, sekaligus pada hewan yang memiliki otak. Seketika itu, pernyataan Prof. Keith mengingatkan saya tentang firman Allah, “Tidak ada suatu binatang melata pun melainkan Dia-lah yang memegang ubun-ubunnya. Sesungguhnya Tuhanku di atas jalan yang lurus.” (Hud: 56)
Beberapa hadits Nabi SAW yang bericara tentang ubun-ubun, seperti doa Nabi SAW, “Ya Allah, sesungguhnya aku adalah hamba-Mu, anak hamba laki-laki-Mu dan anak hamba perempuan-Mu, ubun-ubunku ada di tangan-Mu…”

Juga seperti doa Nabi SAW, “Aku berlindung kepada-Mu dari kejahatan setiap sesuatu yang Engkau pegang ubun-ubunnya…”

Juga seperti sabda Nabi SAW, “Kuda itu diikatkan kebaikan pada ubun-ubunnya hingga hari Kiamat.”

Apabila kita menyandingkan makna nash-nash di atas, maka kita menyimpulkan bahwa ubun-ubun merupakan pusat kontrol dan pengendali perilaku manusia, dan juga perilaku hewan.


Makna Bahasa dan Pendapat Para Mufasir:

Allah berfirman,

كَلَّا لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ لَنَسْفَعَ بِالنَّاصِيَةِ(15)نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ خَاطِئَةٍ(16)

“Ketahuilah, sungguh jika dia tidak berhenti (berbuat demikian) niscaya Kami tarik ubun-ubunnya, (yaitu) ubun-ubun orang yang berdusta lagi durhaka.” (Al-‘Alaq: 15-16)

Kata nasfa’ berarti memegang dan menarik. Sebuah pendapat mengatakan bahwa kata ini terambil dari kalimat safa’at asy-syamsu yang berarti matahari mengubah wajahnya menjadi hitam. Sementara kata nashiyah berarti bagian depan kepala atau ubun-ubun.
Mayoritas mufasir menakwili ayat bahwa sifat bohong dan durhaka itu bukan untuk ubun-ubun, melainkan untuk empunya. Sementara ulama selebihnya membiarkannya tanpa takwil, seperti al-Hafizh Ibnu Katsir.

Dari pendapat para mufasir tersebut, jelas bahwa mereka tidak tahu ubun-ubun sebagai pusat pengambilan keputusan untuk berbuat bohong dan durhaka. Hal itu yang mendorong mereka untuk menakwilinya secara jauh dari makna tekstual. Jadi, mereka menakwili shifat dan maushuf (yang disifati) dalam firman Allah, “Ubun-ubun yang dusta lagi durhaka” itu sebagai mudhaf dan mudhaf ilaih. Padahal perbedaan dari segi segi bahasa antara shifat dan maushuf dengan mudhaf dan mudhaf ilaih itu sangat jelas.
Sementara mufasir lain membiarka nash tersebut tanpa memaksakan diri untuk memasuki hal-hal yang belum terjangkau oleh pengetahuan mereka pada waktu itu.


Sisi-Sisi Mukjizat Ilmiah:

Prof. Keith L Moore mengajukan argumen atas mukjizat ilmiah ini dengan mengatakan, “Informasi-informasi yang kita ketahui tentang fungsi otak itu sebelum pernah disebutkan sepanjang sejarah, dan kita tidak menemukannya sama sekali dalam buku-buku kedokteran. Seandainya kita mengumpulkan semua buku pengobatan di masa Nabi SAW dan beberapa abad sesudahnya, maka kita tidak menemukan keterangan apapun tentang fungsi frontal lobe atau ubun-ubun. Pembicaraan tentangnya tidak ada kecuali dalam kitab ini (al-Qur’an al-Karim). Hal itu menunjukkan bahwa ini adalah ilmu Allah yang pengetahuan-Nya meliputi segala sesuatu, dan membuktikan bahwa Muhammad adalah Utusan Allah.

Pengetahuan tentang fungsi frontal lobe dimulai pada tahun 1842, yaitu ketika salah seorang pekerja di Amerika tertusuk ubun-ubunnya stik, lalu hal tersebut memengaruhi perilakunya, tetapi tidak membahayakan fungsi tubuh yang lain. Dari sini para dokter mulai mengetahui fungsi frontal lobe dan hubungannya dengan perilaku seseorang.
Para dokter sebelum itu meyakini bahwa bagian dari otak manusia ini adalah area bisu yang tidak memiliki fungsi. Lalu, siapa yang Muhammad SAW bahwa bagian dari otak ini merupakan pusat kontrol manusia dan hewan, dan bahwa ia adalah sumber kebohongan dan kesalahan.

Para mufasir besar terpaksa menakwili nash yang jelas bagi mereka ini karena mereka belum memahami rahasianya, dengan tujuan untuk melindungi Al Qur’an dari pendustaan manusia yang jahil terhadap hakikat ini di sepanjang zaman yang lalu. Sementara kita melihat masalah ini sangat jelas di dalam Kita Allah dan Sunnah Rasulullah SAW, bahwa ubun-ubun merupakan pusat kontrol dan pengarah dalam diri orang dan hewan.
Jadi, siapa yang memberitahu Muhammad SAW di antara seluruh umat di bumi ini tentang rahasia dan hakikat tersebut? Itulah pengetahuan Allah yang tidak datang kepadanya kebatilan dari arah depan dan belakangnya, dan itu merupakan bukti dari Allah bahwa Al Qur’an itu berasal dari sisi-Nya, karena ia diturunkan dengan pengetahuan-Nya.

CIRI-CIRI DAN ADAB-ADAB SEORANG ULAMA

buluh.iluvislam.com
Posted by admin on November 7th, 2009


Assalamualaikum Warahmatullah.

PENGENALAN

Memandangkan terdapat beberapa ahli iLuvislam yang PM saya bertanyakan tentang ulama, maka saya mengambil kesempatan yang singkat ini untuk menjelaskannya secara ringkas mengenai ciri-ciri ulama. Selain itu juga, beberapa thread di iLuvislam juga turut membincangkan perkara ini dan saya melihat tiada kesudahan yang baik pada thread-thread berikut. Oleh itu, saya mengambil kesempatan ini untuk menjelaskan perkara ini agar semua pihak dapat mengambil manfaatnya. InsyaAllah.


MAKSUD PERKATAAN ULAMA

Perkataan ulama merupakan kata jamak dari kata dasar alim bermaksud seseorang mempunyai ilmu pengetahuan yang sangat mendalam. Ini berbeza dengan perkataan alim yang beerti orang yang mengetahui akan tetapi belum tentu orang itu mendalami. Perkataan ulama ini telah disebutkan pada beberapa tempat di dalam al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. samaada secara langsung ataupun tidak yang menunjukkan bahawa ulama adalah individu-individu terpilih yang menguasai ilmu Allah Taala dengan mendalam dan memiliki akhlak terpuji. Oleh itu, ulama yang saya maksudkan di sini ialah seseorang pakar yang mempunyai ilmu pengetahuan berkenaan dengan agama Islam secara mendalam dengan syarat-syarat tertentu sebagai ulama.

Para ulama ialah mereka yang mampu menyingkap dan memahami dalil-dalil daripada al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. dengan sempurna. Mereka sentiasa istiqamah dan melazimi ilmu-ilmu yang mereka perolehi itu dengan ikhlas yang diajarkan kepada mereka bersumberkan dari Rasulullah S.A.W. Agama Islam telah mengiktiraf ulama sebagai pewaris para nabi sepertimana yang terdapat di dalam sebuah hadis:
Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris para nabi. Para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barangsiapa yang mengambil (warisan ilmu) tersebut ia telah mengambil habuan yang paling sempurna.
(Riwayat Ahmad, Tarmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah).

CIRI-CIRI RINGKAS ULAMA

Jikalau hendak disenaraikan ciri-ciri ulama satu persatu, sudah tentulah tidak terhitung banyaknya. Jadi saya nyatakan secara ringkasnya sahaja ciri-ciri seorang ulama sepertimana berikut:

- Sentiasa melakukan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya.
- Mempunyai ilmu pengetahuan yang sangat mendalam berkenaan agama Islam di dalam segenap sudut.
- Beramal dengan segala ilmu yang dimilikinya.
- Berakhlak mulia.
- Tidak gentar untuk menegur dan berkata benar kepada sesiapa sahaja.
- Mempunyai sifat-sifat terpuji seperti: Zuhud, warak, sabar, jujur, ikhlas dan sebagainya lagi.
- Meninggalkan perkara-perkara mazmumah seperti: Riyak, takabur, sombong, angkuh dan sebagainya lagi.
- Sentiasa menyampaikan ilmu pengetahuan dan menyeru manusia kepada Islam.
- Dan banyak lagi.

ADAB-ADAB SEORANG ULAMA ATAU GURU

Seperti yang saya telah sebutkan di atas, jika hendak disenaraikan satu persatu ciri-ciri ulama, sudah tentulah akan mengambil masa yang panjang. Oleh itu, di sini saya nyatakan pula adab-adab bagi seorang ulama atau alim serta guru sepertimana yang telah diperkatakan oleh Imam Ghazali di dalam kitabnya Bidayah al-Hidayah:

- Mampu menanggung kesusahan.
- Bersabar dengan kesulitan.
- Duduk dengan rasa hormat serta berkelakuan tenang ketika bersama manusia.
- Meninggalkan takbur di atas sekalian hambaNya kecuali terhadap orang yang zalim.
- Mencegah daripada kezaliman.
- Memilih tawaduk pada perhimpunan dan pada majlis orang ramai.
- Meninggalkan gurau-senda dan bermain-main.
- Melayan dengan baik pelajar yang kurang pandai.
- Membimbing pelajar yang angkuh.
- Memperbaiki pelajar yang bodoh dengan tunjuk ajar yang baik.
- Tidak marah kepada pelajar yang bodoh.
- Tidak malu daripada berkata ‘aku tidak tahu’.
- Memberikan perhatian kepada pertanyaan.
- Memahami soalannya.
- Menerima hujjah.
- Tunduk kepada kebenaran dengan kembali kepadanya ketika bersalah.
- Melarang pelajar daripada setiap ilmu merbahaya.
- Melarang pelajar daripada menghendaki dengan ilmu selain dari Allah Taala.
- Melarang pelajar daripada sibuk menuntut ilmu fardhu kifayah sebelum selesai menuntut ilmu fardhu ain. Ilmu fardhu ain ialah berkenaan dengan membaikkan zahir dan batin dengan takwa.
- Memperbaiki diri sendiri terlebih dahulu dengan takwa, supaya dapat mencontohi amalannya dan mengambil manfaat daripada percakapannya.


CIRI-CIRI ULAMA DUNIA

Berikut saya nyatakan juga ciri-ciri ulama dunia. Saya senaraikan di sini berdasarkan kitab Ulama al-Suq Ulama al-Dunya karangan al-Amin al-Haj Muhammad Ahmad sepertimana berikut:

- Menyembunyikan ilmu dan kebenaran.
- Cintakan dunia dan perkara-perkara yang berkaitan dengannya.
- Mengikut hawa nafsu.
- Berkeinginan untuk mendampingi dan mendekati pemerintah.
- Berpura-pura di dalam masyarakat.
- Menjanjikan akhirat dengan dunia mereka dan di dalam kehidupan mereka melebihkan perkara-perkara dunia serta lainnya.
- Mengkaji dan menyelidik dengan kesalahan dan kekurangan.
- Fatwa dengan mengikut syahwat.
- Dengki dan benci serta tidak insaf.
- Berbeza amalannya dan kata-katanya.
- Berdolak-dalih dan berhelah.
- Menjawab sesuatu dengan akal dan mengingkari serta bongkak untuk menerima kebenaran.


PERANAN DAN KEPENTINGAN ULAMA

Semenjak kebelakangan ini kedengaran suara-suara sumbang daripada segolongan pihak yang cuba merendah-rendahkan keilmuan dan kemuliaan para ulama. Mereka ini berkata bahawa para ulama bukanlah maksum seperti Rasulullah S.A.W. Oleh itu, mereka menyarankan agar tidak perlu mengikut tunjuk ajar daripada ulama untuk memahami urusan agama Islam ini. Mereka berkata lagi bahawa boleh sahaja untuk mengambil terus daripada dalil-dalil al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. dengan kefahaman sendiri. Adakah tindakan ini bertepatan dengan Islam?
Firman Allah Taala bermaksud:

Maka hendaklah kamu bertanya kepada ahli zikir (ulama) seandainya kamu tidak mengetahuinya.
(Surah al-Nahl: Ayat 43).

Oleh itu, saya ingin mengajak para pembaca termasuklah diri saya sendiri bermuhasabah terlebih dahulu sebelum hendak mengatakan sesuatu kepada para ulama. Sila baca dan jawab dengan ikhlas soalan-soalan berikut:

Berapa banyak ayat al-Quran al-Karim yang kita faham dan hafal?
Berapa banyak hadis Rasulullah S.A.W. yang kita faham dan hafal?
Berapa banyak kitab-kitab dari ulama muktabar yang kita faham dan hafal?
Berapa banyak ilmu agama yang kita dalami dan fahami?
Berapa banyak ulama dan guru yang sentiasa kita lazimi untuk mendalami ilmu agama secara bersanad dan bertalaqi?
Dan pelbagai soalan lagi.

Jadi apakah jawapan kita terhadap soalan-soalan di atas? Mampukah kita duduk sama taraf dengan para ulama? Sedangkan mereka jauh lebih alim dan mengetahui daripada kita berkenaan agama Islam. Mereka memiliki segala ilmu yang cukup bagi membolehkan mereka mengeluarkan hukum-hakam agama untuk keperluan manusia. Mereka jugalah adalah dari kalangan hamba yang amat takutkan Allah Taala.
Firman Allah Taala bermaksud:
Sesungguhnya yang takut kepada Allah Taala di antara hamba-hambaNya hanyalah ulama.
(Surah Faathir: Ayat 28).


PERINGATAN PENTING

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Sesungguhnya Allah Taala tidak menghilangkan ilmu agama itu dengan dicabutkan sekaligus daripada manusia, tetapi Allah Taala akan menghilangkan ilmu itu dengan mematikan para ulama. Sehingga apabila sudah tiada para ulama, manusia akan melantik pemimpin mereka dari kalangan orang-orang yang jahil lalu mereka akan ditanya hukum sesuatu masalah maka mereka menjawab atau berfatwa tanpa ilmu pengetahuan maka mereka sesat dan menyesatkan orang lain.
(Riwayat Bukhari, Muslim dan Tarmizi).

Kita mesti mengakui bahawa para ulama bukannya maksum dan mereka tidak boleh lari dari melakukan kesilapan yang tidak disengajakan. Namun jika hendak dibandingkan dengan kita, sudah tentulah mereka lebih layak untuk mengeluarkan hukum-hakam kerana mereka telah memahami ilmu agama dengan mendalam. Oleh itu, kita sebagai masyarakat awam ini, tidak perlulah kita merasa diri terlalu hebat daripada para ulama yang sentiasa mendapat petunjuk daripada Allah Taala. Hormatilah para ulama dengan sebaiknya. Berakhlaklah kita kepada mereka jikalaupun mereka telah tersalah di dalam mengeluarkan pandangan.

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Bukan termasuk umatku orang yang tidak memuliakan orang dewasa kami, menyanyangi anak kecil kami dan menghormati ulama kami.
(Riwayat Ahmad).

Kadang-kala kerana terlalu ghairah segolongan puak ini melaungkan kata-kata ‘tidak perlukan para ulama’, mungkin mereka terlupa bahawa para ulama ini turut disebutkan di dalam al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. Tidakkah tindakan mereka ini sebagai menolak ayat-ayat al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. juga? Oleh itu, saya sarankan agar serahkan urusan agama Islam ini kepada para ulama untuk menjelaskannya. Ingatlah peringatan dari Allah Taala ini:
Firman Allah Taala bermaksud:

Dan (diharamkanNya) kamu memperkatakan terhadap Allah Taala sesuatu yang kamu tidak ketahui.
(Surah al-Aaraf: Ayat 33).


PENUTUP

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:
Ulama itu ada tiga jenis.
(Pertama) orang yang alim yang hidup dengan ilmunya (mengamalkan ilmunya) dan masyarakat juga hidup dengan ilmunya.
(Kedua) orang yang alim yang masyarakat mengambil manfaat dengan ilmunya tetapi dia sendiri membinasakan dirinya (tidak mengamalkan ilmunya).
(Ketiga) orang alim yang hidup dengan ilmunya (mengamalkan ilmunya) tetapi orang lain tidak mengambil manfaat dari ilmunya.
(Riwayat ad-Dailami).

Saya berharap kita semua dapat menghormati ulama sebagai pewaris para nabi. Beradablah dengan mereka terutamanya ketika kita hendak memberikan pendapat yang berbeza dengan mereka dan bawakan sekali pendapat ulama lain untuk menyokong pendapat kita. Bagi sesiapa yang merasa diri terlalu hebat ataupun malas untuk menuntut ilmu, di sini saya ingin sarankan sebuah kitab bertajuk Safahat Min Sabr al-Ulama karangan Syeikh Abdul Fatah Abu Udah. Setelah membaca kitab kita, saya katakan bahawa betapa lemahnya dan kerdilnya kita berbanding para ulama yang sentiasa dibimbing oleh Allah Taala. Semoga aku boleh menjejak langkah mereka ini! Aminnn.

Sila rujuk link berikut untuk penjelasan tambahan:
http://buluh.iluvislam.com/?p=52
buluh.iluvislam.com

Wallahualam.

Posted in Akhlak / Tasawuf, Ulama / Tokoh
« Musuh-Musuh Tasawuf dan Tarikat
Peringatan Kepada Golongan Yang Tidak Bermazhab »

9 Responses to “Ciri-Ciri dan Adab-Adab Seorang Ulama”

JAWAPAN : admin says:
November 11, 2009 at 3:03 pm

Assalamualaikum Warahmatullah.

Terima kasih kepada sudi mengunjungi blog saya yang tidak seberapa ini. Memandangkan saudara/ri inginkan pendapat dari saya sendiri mengenai temuramah ini maka saya gagahi juga menulis sedikit pandangan peribadi saya mengenai perkara ini. Walaupun sebenarnya saya kurang berminat untuk membahaskan tentang peribadi seseorang itu tanpa keperluan.

Saya sama sekali tidak pernah mendakwa bahawa agama Islam adalah hak mutlak para ulama sahaja. Jauh sekali untuk saya mengatakan seperti itu. Namun apa yang saya selalu tekankan di sini adalah para ulama sahajalah yang lebih memahami agama Islam ini jika hendak dibandingkan dengan masyarakat awam. Bagaimanakah jika urusan agama ini dibahaskan oleh seseorang yang jahil? Bukankah akan merosakkan kesucian agama Islam itu sendiri? Saya kira tulisan saya di atas dan link yang saya berikan itu sudah menjawab persoalan ini. Persoalan lagi: Adakah kita merasa diri terlebih hebat daripada para ulama sekadar memiliki PhD di bidang agama?

Sedangkan kita juga mengetahui bahawa tiada seorang ulama muktabar pada zaman silam yang memiliki PhD akan tetapi ilmu mereka memenuhi timur dan barat. Maka gelaran paling layak bagi para ulama ini adalah imam atau al-allamah dan sebagainya lagi. Jom bermuhasabah diri terlebih dahulu dengan persoalan-persoalan yang saya kemukakan di dalam artikel saya di atas. Layakkah kita bergelar ulama dengan hanya memiliki sekeping PhD?

Berkenaan dengan isu tauliah, saya mencadangkan agar Dr. Asri melihat terlebih dahulu undang-undang agama negeri Perlis semasa beliau menjadi mufti dahulu sebelum beliau mengeluarkan sebarang pandangannya. Adakah undang-undang tauliah ini turut digunapakai di Perlis pada ketika itu? Jika undang-undang itu digunapakai, kenapakah beliau tidak menghapuskan undang-undang itu dahulu semasa beliau menjadi mufti? Bukankah ini tidak adil namanya di dalam memperkatakan berkenaan sesuatu perkara?
Saya melihat Dr.Asri cuba mengatakan bahawa ajaran yang dibawa olehnya adalah betul semuanya dan sesiapa yang menentangnya adalah menentang agama (walaupun beliau tidak mengatakan secara jelas). Namun persoalan yang perlu kita fikirkan sejenak, kenapakah terlalu ramai golongan agamawan menentang beliau? Jika penyampaiannya betul semuanya, pada pandangan kita, adakah golongan agamawan ini turut menentang beliau? Adakah semua golongan agamawan yang menentang beliau adalah jumud? Bukankah ini sesuatu yang pelik untuk mendakwa dirinya adalah benar semuanya? Bahkan golongan agamawan yang menentang beliau terdiri daripada alim ulama tempatan yang begitu memahami agama Islam ini berbanding beliau. Bukankah para ulama tidak akan berhimpun di atas kesesatan dan kebatilan?

Berkenaan dengan Wahabi ini, saya kira semua orang telah mengetahui apakah fahaman Wahabi ini dan tidak perlulah dipanjangkan pertanyaan lagi untuk mengalihkan perhatian masyarakat. Dunia sekarang tanpa sempadan. Search sahaja di internet ini semuanya telah dijelaskan. Namun saya berpandangan Dr. Asri amat jarang menjawab segala bukti yang telah diletakkan di blog-blog atau di website-website. Bahkan beliau lebih gemar mengambil kesempatan melalui saluran media untuk memperbesarkan sesuatu isu serta mempengaruhi pemikiran orang lain dengan fahaman Wahabi yang dibawanya. Saya juga telah menulis mengenai ciri-ciri ringkas bagi fahaman Wahabi ini di sini:

http://buluh.iluvislam.com/?p=41

Saya amat pelik di dengan golongan profesioanal termasuklah beberapa menteri yang kurang basic agama yang begitu menyokong Dr. Asri ini. Pada saya, jika seseorang itu telah membuat kesilapan di dalam urusan agama, sudah pastilah golongan agamawan sahaja yang mengetahui akan kesilapannya itu. Akan tetapi, jika dilihat sekarang ini, golongan bukan agamawan pula yang berlagak menunjukkan kebijaksaan mereka di dalam perihal perbahasan manhaj ini. Bukankah mereka juga akan marah jika kami (golongan agamawan) memberikan komentar terhadap bidang mereka? Lagi-lagi jika komentar itu bersalahan dengan disiplin ilmu yang mereka pelajari. Sebagai contoh, bukankah hanya akauntan sahaja boleh mengetahui kesilapan dan penyelewengan dari akauntan lain bukan?

Perihal fahaman Wahabi ini telah dijelaskan oleh para ulama muktabar sejak sekian lama lagi. Persoalannya, hendakkah kita menerima segala penerangan dan penjelasan para ulama mengenai Wahabi ini? Bukankah para ulama lebih memahaminya? Tidak ilmiahkah penjelasan para ulama? Masing-masing kita sendiri boleh menjawab di dalam hati. Selain itu juga, saya melihat Dr. Asri begitu pandai bermuka-muka ketika bersama media. Jika kita perhatikan, lain katanya ketika menyampaikan kuliah-kuliah, lain pula ketika bersama media. Pada saya, fahaman Wahabi ini bukan setakat isu qunut atau talkin sahaja, bahkan lebih dari itu. Sila rujuk link yang telah saya berikan di atas mengenai ciri-ciri ringkas fahaman Wahabi.

Betul ke Dr. Asri tidak pernah merendah-rendahkan ulama? Jangan pandai suruh orang lain klik internet untuk mencari hujjah menyokong diri sahaja, orang lain juga boleh mencari kata-kata dan tulisan-tulisan anda yang merendah-rendakkan ulama. Bagaimana tulisan anda terhadap Imam Ghazali? Bagaimana ceramah anda tentang Imam pengasas berzanji? Dan lain-lain lagi? Saya berharap Dr. Asri menyemak semula diri sebelum mengeluarkan kata-kata sedemikian rupa.

Pada saya, pertembungan fikiran di antara ulama sentiasa berlaku di mana-mana sahaja termasuklah di Malaysia dan ini sudah tentulah membawa kebaikkan kepada umat Islam. Tetapi kelihatan pertembungan di antara Dr. Asri dan para alim ulama lain telah mengeruhkan lagi keadaan dan bukan menambahkan kebaikkan. Walaupun ada kebaikkanya, namun apa yang lebih banyak terserlah adalah kerosakkan pemikiran dan kesatuan masyarakat.

Pohon maaf kerana pada waktu ini saya masih tidak berminat untuk menyentuh perihal isu-isu seperti khalwat, prosedur nikah cerai ataupun berkaitan dengan memorandum Persatuan Peguam Syarie Malaysia.

Walaubagaimanapun, saya tetap bersetuju dengan beberapa pandangan serta ketegasan beliau di dalam beberapa isu semasa tanahair. Saya bukanlah menolak semua pendapat beliau secara pukul rata tanpa mengkaji dan meneliti terlebih dahulu. Sekiranya saya berbuat demikian, saya juga turut tergolong di dalam golongan yang tidak adil meletakkan sesuatu perkara bukan pada tempatnya. Namun jikalau pandangannya yang perlu diperbetulkan maka saya tetap akan perkatakan walaupun tidak sedap didengari oleh masyarakat.

Dr. Asri juga perlu bermuhasabah diri kembali. Bukan sekadar hanya pandai menyuruh orang lain bermuhasabah sahaja. Marilah kita sama-sama bermuhasabah diri.
Sila rujuk sini:
http://buluh.iluvislam.com/?p=54

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:
Barangsiapa mencari ilmu untuk menandingi para ulama atau mengalahkan orang-orang jahil atau untuk memusatkan perhatian manusia kepadanya maka orang itu akan dimasukkan Allah Taala ke dalam api neraka.
(Riwayat Tarmizi).

Wallahualam.